聖者言教 第七課(十二)顯密教法在煩惱轉爲道用上的差異

　　【總之，顯密之差別在于：于善、不善、無記之念中，雖無記之業果轉爲善用方便，顯教中已有宣說，然將不善之業果轉爲善用之方便，乃密乘之殊勝法。】

　　行事非善、非惡，完全沒有目標，既不追求輪回，也不追求涅槃，就是無記之念，如同空谷犬吠、虛空放箭。

　　在我們修行期間，也會出現這樣的境界，沒有善念，也沒有惡念，別人怎麼做，我也跟著做。這些思想就叫無記之念。將這些轉變爲善用的方便，如要善念發心、提起正念觀想等，在顯宗講得很細致。但是將不善之業果轉爲善用之方便，是密乘的殊勝法。

　　可能很多人都會認爲，煩惱轉爲道用，唯獨是密宗的殊勝方便道。從某種角度來說是這樣的。但是在大乘教法中，難道真的沒有這樣轉爲道用的法嗎？當然有。我等導師釋迦牟尼佛往昔化現爲船主的時候，爲了保護五百羅漢、避免短矛黑人造作無間地獄之業而殺了短矛黑人，他的行爲雖然是一種惡業，但由于內心清淨的緣故，完全沒有沾染一點點私心，因此積累了四十劫的福報。由于心善的緣故，即便表面行爲是惡業，也可以趨向于正法。但對一個凡夫而言，能做到這一點是非常困難的，幾乎不可能，所以樹立的公案也非常非常少，但並非顯宗沒有這樣轉爲道用的法。

　　【其關鍵在于證得諸法大清淨平等之見】

　　站在密宗的角度，將不善業果轉爲善用的方便，關鍵在于證得諸法大清淨平等之見解。

　　首先要知道，談到密宗，應該站在真實教授之上。由于執受本體的緣故，貪嗔癡煩惱即便多麼粗大，均成爲本體之莊嚴。如《叁句精要》曰：“若能執受本體，妄念越粗大，更形成解脫自性之功能。”即便當時是不善之念，在真正見解中，由于執受本體的緣故，體用一如，此時煩惱無論如何顯現，都不是煩惱，不是耽著，而是智慧。因此此時不是轉變煩惱，而是直接運用煩惱。

　　密宗能夠直接運用煩惱的關鍵，在于證得大平等之見解。在《獅吼論》中有這麼一句話：“其意念猶如毛不換、色不變。”也就是說，在執受本體當中，一切顯現即便當時多麼遷變，它就是本體的妙用，不需要改變絲毫。臨時雖然以意識般呈現，但並不是一種耽著，所以永遠不會産生障礙。

　　講到這裏，可能有些人會想：“若真正證得大平等之見解，顯宗也能做到這一點。”是的，但站在修行的角度，下乘派稱之爲依修而見，上乘派稱之爲依見而修。所以顯宗證得大平等之見需要叁大阿僧祇劫，密宗真實教授並不講解過程，直指見解當下悟證見解。上乘派能做到依見而修的主要原因在于根機。由于宿世的因緣，業力比較清淨，根機上等，所以能對密法生起信心，多方面條件成熟的緣故，可以當下證得見解。這就是兩者的差異。