大圓滿龍欽甯提前行引導講記

　　——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講

　　蔣陽龍朵加參尊者 傳授

　　阿松.桑昂丹增仁波切 傳講

第一百二十八講 2013年7月16日

　　【原文】

　　那麼，兒童們又是怎樣造殺業的呢？這些小朋友在遊戲玩耍的時候，在看見或者沒看見當中所殺的生命，數也數不清，甚至在夏季手裏拿牛鞭或皮鞭等抽打大地的時候，打死的含生也是不計其數。

　　可見，我們這些人有多麼殘忍，就是這樣以殺生的事務來過日子，簡直和羅刹一樣慘無人道。

　　母牛，一生爲人們所攝用，爲人類提供牛奶，如同父母親一樣養育我們，可謂恩深似海，可是我們又是怎樣對待它們的呢？就是將它們殺了，喝它們的血，吃它們的肉。想到這些，人類簡直比羅刹更狠、更惡。

　　造殺業的人，如果具足了罪業的四種分支，就必然會圓滿感受殺生的報應。那麼什麼是四種分支呢？我們舉個例子來說明，比如一個獵人獵殺野獸，首先他親眼見到一個獐子或鹿子等等野獸時，認准了這是某某野獸，這就是明確所殺的對象是衆生，也就是第一分支。然後對這個野獸，生起想殺的動機，這是生起欲殺之意樂，也就是第二分支。之後，獵人用火箭、槍等擊中它的要害，這稱爲加行采取行動，也就是第叁分支。緊接著斷絕那個野獸的命根，使它身心的聚合瓦解，這叫做究竟絕斷命根，也就是第四分支。

　　再拿宰殺被人飼養的一只羊來說，首先主人家告訴仆人或屠夫要殺一只羊時，明確地認知所殺的衆生是羊，已經具足了第一分支。他們心裏有了要殺某只羊的念頭時，就說明已生起殺心的意樂，這樣就具足了第二分支。那個屠宰者拿著一根繩子前去捉住將要殺的那只羊，隨即把它翻倒在地，再用皮繩將它的前蹄後蹄捆得結結實實，接著又用細繩勒住它的嘴唇等[1]，這就是在采取殺生行動，已經具足了第叁分支。這時，只見那個衆生帶著氣息分解的強烈痛苦，內外呼吸都已經中斷，瞠目直視，眼淚汪汪，屍體被拽到室內時，這就是究竟斷絕命根，已經具足了第四分支。緊接著再看，主人用鋒利的刀子剝皮時，那個牲口的肌肉還在一陣陣地顫動，這說明當時能遍的風還沒有完全消盡，所以和活著一模一樣。這時主人又立即將鮮肉放在火裏燒烤，或者放在爐竈上炖煮，然後開始大模大樣地吃起來。如果想到這些，生吞活剝有情的那些人簡直與凶殘暴虐的猛獸沒有兩樣。

　　當前有些人生起殺害某一衆生的想法或者口中也說諸如此類的話，雖然他們的殺生行動沒有得逞，但是已經具足了知對境衆生和生起欲殺意樂的兩種罪業分支。盡管沒有圓滿正行那樣的罪業嚴重，可是如同鏡中映現影像一樣，罪業已經染汙了自相續。而且還有人認爲除非是自己親手殺以外，只是唆使別人殺生的人並沒有罪業，或者認爲雖然有罪業也是微不足道的。但事實上，就算是隨喜殺生的那些人也有同樣的罪業，更何況是唆使他人殺生的人呢？換句話來說，我們必須要明白，凡是參與殺生的每一個人都將得到殺生的整個罪業，而不是殺生這一罪業由許多人平均分配。

——《普賢上師言教》

　　【正文講解】

　　頂禮大恩根本上師！

　　祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！

　　願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。

　　此前行分叁：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分爲叁：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天宣講“第一、共同外前行”。共同外前行分爲：暇滿難得、壽命無常、輪回過患、業之因果、解脫利益和依止上師六個科判。前叁者已宣講完畢，今天所宣的是“第四、業之因果”。

　　業之因果分爲聞法的方式和所聞之法，聞法的方式已經宣講完畢，今天宣講所聞之法。業之因果分叁：所斷之不善業、應取之善業和一切是業之自性，首先所宣的是“第一、所斷之不善業”。所斷之不善業分爲十種：身叁業、語四業和意叁業，首先宣講身叁業。身之叁惡業分爲：殺生、不與取和邪淫，今天所宣的是“殺生”。殺生分爲：嗔心所攝而殺生、貪心所攝而殺生、癡心所攝而殺生。不管是貪心所殺、嗔心所殺還是癡心所殺，只要對境是人或動物，以欲殺死對方的動機，並且斷絕衆生的命根，此就稱之爲殺生。殺生罪業不僅如此，如果見到別人殺生而隨喜或者別人爲了自己而殺生，此等都屬于不善業之殺生，同樣具有殺生之罪過。

　　總之此次宣講十種不善業之時，你們應該認真谛聽。痛苦之因是什麼？痛苦之因是十種不善業。尤其現在宣講十種不善業中身惡業的殺生之時，希望大衆銘記于心，同時要認識十種不善業的過患，認識以後應該對往昔自己所造的殺生等十種不善業生起忏悔心，並且具足戒心，認識到現今自己所具足的不善業並予以斷除，此等法義應如是實踐而奉行。

　　之前宣講了殺生之分類，比如說與怨敵相遇而殺死對方，稱之爲以嗔心殺生；貪用衆生的皮或者肉而殺生，稱之爲以貪心殺生；有的人不明因果，認爲殺生是一種善業，以愚癡之心而殺生，此稱之爲是以愚癡心殺生。總之，殺生是什麼？除自己以外的一切有情，不管是人還是動物，斷絕對方的性命，此就稱之爲殺生之不善業。

　　殺生之業不僅限于因貪心、嗔心或癡心所殺之罪業，比如見到別人所殺而隨喜，仍然具有殺生之罪障；或者說自己沒有親自殺生，也沒有唆使別人殺生，也沒有見到別人殺生而隨喜，但是自己享用別人殺生而得來的血肉，仍然具有殺生之罪障。比如說某個施主說：“明天僧衆要在我們家裏開法會，我要供養僧衆。”于是他爲供養僧衆血肉而殺生。僧衆享用殺生而得到的血肉，同樣具足殺生的罪障。

　　二叁十年前在牧區就是這樣的狀況。比如說一個家庭請僧衆念誦忿怒蓮師、金剛橛或者八大法行儀軌的時候，會事先打算：“明天我們家要請僧衆念誦儀軌，我要供養僧衆吃肉。”于是把自己家的家畜殺死，或者沒有殺死自己的家畜而唆使別人殺生：“你殺死你的家畜吧，我來買肉。”然後用這些血肉供養僧衆。雖然這些上師和僧衆沒有親自殺生，也沒有唆使他人殺生，也沒有隨喜他人殺生，但是享用了施主供養的血肉，這些上師和僧衆們仍然具足殺生的罪過。

　　大約在十年或十五年以前，亞青大多數僧衆不吃肉，但也有少數人吃肉。比如說秋季的大圓勝慧聞法結束以後，要上山參加區分有寂。當時很多僧衆買肉上山，中午要麼蔬菜炒肉、要麼做肉湯，這樣導致很多牧民在亞青附近宰殺家畜、出售血肉。因爲亞青不是屠宰場，而是修法的場所，于是當時我勸誡這些牧民，勸他們不要殺生。雖然他們表面上同意不殺生，但是爲了賣錢，半夜會偷偷殺生，就這樣我經常和他們發生爭吵，最後沒有任何辦法。爲什麼呢？盡管我不允許在此處殺生，因爲僧衆要吃肉，吃肉就得用錢買，雖然僧衆沒有唆使牧民殺生，但是牧民爲了換取錢財于是在半夜偷偷殺生、或者在他處殺生再運到這裏來販賣。這些牧民爲了僧衆吃肉而殺生，吃肉的僧衆具足同樣殺生的過患。每次區分有寂之時，少至五、六十頭家畜，多達一百頭家畜被宰殺，我也無法禁止。如果僧衆不吃肉，自然這些牧民也不會因銷售肉類而殺生，因此最後要求僧衆參加區分有寂之時不允許吃肉，哪怕微細的一個肉塊都不允許享用；並且在此之上要求：最好一生戒肉，最差叁、四年戒肉；殺生的肉要戒，自然死亡的肉最好也要戒。如是強調以後，現今吃肉者很稀少，之後再沒有販賣肉類的現象。

　　吃肉有吃肉的過患，因此一定要戒肉。我強調戒肉的原因在于：雖然僧衆沒有親自殺生，也沒有唆使他人殺生，但是僧衆吃肉，別人會因此宰殺家畜而出售，這樣吃肉者同樣具有殺生的過患。之前區分有寂七天中，最少五、六十頭，最多一百頭牲畜會被宰殺；現今在亞青，買肉、賣肉和吃肉的人都沒有，沒有宰殺牲畜的顯現。以前在昌臺地區每一家一年最少殺生五、六頭牲畜，比如說山羊、綿羊或牛，多的達十至十五頭；現今幾乎沒有人家殺生，除非低劣者偷盜而殺生。

　　殺生之過患指的是：自己沒有殺生而別人爲你殺生，你也能得到同樣的罪障。

　　接著大衆思維一下漢地。漢地吃肉者很多，不管是在家居士還是出家衆，雖然沒有親自殺生，只要吃肉的人，思維一下吃肉的過患如何？只要沈思一下，就能明了。比如說你們思維一下漢地的屠宰場。現今屠宰場用機器屠殺牲畜，所以屠宰人員很少。操縱機器的屠宰人員會如何想呢？他們會如是想：“我爲了吃肉的人而殺你們。誰吃你們的肉，你們就去找誰，別來找我。”所以吃肉的人同樣…

《前行講記 第一百二十八講 普賢上師言教-因果不虛-所斷之不善業-身惡業-殺生2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…