24、什麼是十善？
是佛教對世間善行的總稱。它是以叁種身業(不殺生、不偷盜、不邪淫)、四種語業(不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語)及叁種意業(不貪欲、不嗔恚、不邪見)所組成的。又稱十善道、十善業道、十善根本業道或十白業道。
就原始佛教的原義而言，十善業是世間善行的總稱，是死後不墮惡趣102，往生天道的條件。如《雜阿含經》卷叁十七雲(大正2·273a)：“十善業迹因緣故，身壞命終得生天上。” 《中阿含經》卷叁〈伽彌尼經〉雲(大正1·440b)：“此十善業道，白有白報，自然升上，必至善處。”
至大乘佛教時代，提出了“十善爲總相戒103”的說法，賦予十善更重要的意義。如《大智度論》卷四十六雲(大正25· 395b)：“十善爲總相戒，別相有無量戒。(中略)說十善道則攝一切戒。”
十善業，分身口意叁類。身善業有叁：不殺生、不盜、不邪淫，與五戒的前叁相同。語善業有四：不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語。不妄語，與五戒同。
不兩舌是：不存破壞他人和好的動機，不搬弄是非，不離間他人感情。世人不修口業，東家說西，西家說東，搬弄是非，挑撥離間，常有兩舌之患。所謂病從口入，禍從口出，兩舌災禍，可導致無風生浪，是非煩惱，擾亂身心，甚至動武傷人，實爲殺人不見血之罪魁。如能遠離兩舌，說正直話，豈有是非之爭端？
不惡口是：不說粗惡的、使人難堪的語言，如呵罵、冷嘲熱諷、尖酸刻薄的批評、惡意攻讦等；不說毀辱他人的話，及咒詛他人的惡毒言語。常人多患惡口罵人，且傷人父母祖宗叁代，是爲大惡口。經雲：“犯惡口者，當受畜生果報。”故不惡口而出言慈和，可積德成善，爲人敬愛。供養各位一個故事，《惡口的報應》：
從前，舍衛城中有一個富翁，名叫師質，信奉佛教。有一天，他准備了美好的飲食，虔誠地供養佛陀和僧衆。佛陀受過供養，又開示一番，就領著衆僧回到精舍。歸來的半途，佛和僧衆在河邊的大樹底下休息的時候，從樹上跳下一只猿猴，求借佛陀的缽具。猿猴接過佛缽後，速去速來，並且在缽中盛滿了甜蜜，雙手恭敬奉給佛陀。佛陀接受後，又把它分施給衆僧，令猿猴多得福報。猿猴看了，歡喜跳躍。過了不久，猿猴死了，轉世爲人，生于師質的家中。出生的時候，家裏所有的食具，都滿裝蜜糖。師質夫婦覺得奇異，就此把他取名，叫做蜜勝。
光陰如箭，歲月賓士，一轉眼，過了幾年，蜜勝已長大了，他厭煩塵俗，要求父母，允許他出家，父母高興地答應了。
得到父母的贊許後，蜜勝到祇園精舍，投佛出家。因爲他前世的善因，很快證了果。
有一次，他和同修比丘們出外度化的途中，感到熱渴異常，大家都想有一杯飲料。這時蜜勝比丘，將空缽向空中一擲，然後，雙手去接時，缽中已盛滿著佳蜜，送給衆僧解渴。回到精舍時，有一位比丘，就向佛陀請教道：“蜜勝比丘，過去修的是什麼福？爲什麼能在任何時間，任何地方，都能夠方便求得蜜糖？”
佛陀答道：“你們記得在很久以前，有一只猿猴，求借缽具，裝了佳蜜，來供養佛和僧衆嗎？由于他的喜心施舍，死後就轉生爲人；由于他的誠心，供佛佳蜜，所以今生隨時隨地都能夠得到蜜。”
佛陀說過以後，比丘又問道：“佛陀！蜜勝的前世，又是什麼因緣，才墮生爲猿猴呢？”
這時佛陀的四周，已圍繞著很多弟子，佛陀看了看他們後，才說道：“蜜勝會墮爲猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦葉如來，在世的時候，有一位青年比丘，在偶然間，看見另一位比丘，跳過一條小溪，就笑他的姿態，如猿猴一樣，因此犯了惡語的罪。所以他墮落爲猿猴，後來他知道自己的錯，曾向那比丘求忏悔，免墮地獄受苦，並因此勝緣，猿猴能遇佛得度，今生也很快證了羅漢果。”
佛陀講完以後，諸比丘們都知道了，一句惡言，就能招來苦報，因此，大家再也不敢有戲言和惡口。因爲因果是不會饒過人的。
不绮語是：不說無意義語，如誨盜誨淫、情歌豔曲、說笑撘讪，或者天南地北，言不及義。花言巧語，輕浮無禮，說不正經的話，誘人生諸邪念，或出言戲弄，胡亂開口，以爲取樂，都叫做绮語。說此绮語者，不但浪費時光，而且有害身心；不僅無益自己，且能加害他人，業報所在，死墮惡道，生而爲人，永遭輕賤。故要說合于禮儀，真實的正經話，便叫做不绮語。如能遠離绮語，則心正言順，彬彬有禮，莊嚴威儀，也必爲人所敬仰。供養各位一個故事，《宏亮的聲音》：
人家做了功德，我們雖然沒做，但只要隨著發歡喜心，一樣會有功德。相反，如果你不隨喜，而生憎惡心，出口嘲笑譏諷，那以後的苦報，是不能避免的。
釋迦牟尼佛在說法的時候，有一位比丘起來問佛陀道：“佛陀！我們的世尊！善和比丘，以什麼因緣，會長得那麼醜陋？可是，他的聲音卻是那麼清脆和雅？而且，在同道中，很快就獲證羅漢果，請佛陀指示！”
無論什麼問題，佛陀都能爲大衆解說。佛陀說道：“你們要知道，善和比丘，在很久很久以前，當人的壽命有四萬歲的時候，也就是拘留孫佛在世度完有緣的衆生而進入涅槃後，當時的國王，得到佛陀的舍利，就招來很多土木工人，要建造一座巍峨的七層寶塔。這時，有一個工人，對同伴說：“僅僅幾粒舍利，國王爲什麼要建築這麼大的寶塔來供奉？這樣，不是既浪費金錢，又浪費人工。”
同伴們聽了這些話，很不以爲然，並勸他別多嘴。因爲建塔是好事情，不要出口破壞。當寶塔快完成時，那工人又再生起輕慢心，但沒有人理睬他。七層寶塔終于完成了，很多來觀光的人，都同聲稱贊，生歡喜心。這時，那個造塔的工人，知道自己犯了錯誤，不該對莊嚴的寶塔，起輕慢心。爲了忏悔前罪，他辦齋供衆，多結善緣，並且在塔尖上，行大布施，懸挂一個金鈴。
弟子們！當時起輕慢心的，就是現在的善和比丘。由于他的輕慢佛塔，所以有醜陋之身的果報。後來他能夠悔改，並奉獻金鈴，所以今生他有和雅的聲音，使聽到的人都能覺得心情舒暢，感到歡欣。
普賢菩薩的十大願中，有“隨喜功德”一個大願。學佛的人，應該深深思考，學習菩薩的大願，切實去做到。
十善業的重視語業，正說明了這是人類和樂共處的根本德行。人類以語言而傳達彼此的情意，如人與人間，盡是些妄語、兩舌、惡口、绮語，試問人類的和樂──齊家治國平天下，從何說起？語言的傳達，雖說“人口快如風”，到底還不易傳播。自從有了文字，就能傳遠傳久；加上近代發明的電話、電視等，這一世界的人類意識，更是息息相通。然而息息相通的，充滿了妄語、兩舌、惡口、绮語(黃色黑色等)，我們現在正進入這樣的世界。希望建設人類的永久和平，而違反人類的正常德行，真是緣木而求魚了！
意善業有叁：離貪欲、離嗔恚、離邪見(愚癡)。
離貪欲是：對于他人的財物、妻子(丈夫)、權位等，不起貪戀而欲得的心理，不作取得他人財、物等計畫，自己安分知足，離貪欲心。不悭貪而慈心舍施——自己的財物不肯施人，叫做“悭”，他人的財物，但欲歸我，叫做“貪”。悭貪的人追求財、色、名、食、睡五欲，貪得無厭，不擇手段，便會造出種種罪業，故要遠離悭貪，不悭吝自己的財物，也不貪求他人的財物，把謀生得宜的錢財，用以奉養父母，教育子女，家庭費用外，對于貧病孤苦者，能給與同情慈濟，或捐助社會福利事業，即是慈心舍施，經雲：“能舍施者，可得富貴。”但不可有貪，佛陀說“貪多業亦多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。”人生因貪而受苦，因貪而違法亂紀，危害他人社會，到頭來自食惡果。因此，佛教乃勸人慈心舍施，以對治悭貪，離苦得樂。供養各位一個故事，《買富賣貧》：
迦旃延在阿槃提國宣化後，想回到舍衛國去聽聞佛陀說法，途中，見到一位婦人手持水瓶，坐在河邊大聲嚎哭。尊者一見，油然生起憐憫心。他怕這個女人因什麼失意的事想不開，而投水自殺。
因此，他就向前問道：“婦人！什麼事情使你傷心，要在這裏嚎哭？”
“不要你管，告訴你有什麼用？”婦人哭的聲音更大了。
“婦人！告訴我，我是佛陀的弟子，我可以幫助你解決苦難的問題。”
“你是沒有辦法的，你看世間上這麼不平，貧富如此懸殊，我是一個苦命的窮人，一生都受苦，我給貧窮的苦難折磨得實在不想活了！”
女人說後，像要往水中跳的樣子，迦旃延趕快上前一把拉住她，非常慈悲地開導她：“婦人！你不要傷心，世間上的窮人很多，不僅是你一個人。同時，窮人並不一定是苦或不幸，富人並不一定就是快樂。你看那些擁有奴婢和田宅的富人，他們天天仍然爲貪欲嗔恚的煩惱受苦。爲人只要平安的生活就好，貧窮值得什麼悲傷？”
女人不耐煩的掙紮著說道：“你是一位出家的沙門，你能看得開世情，但我們不能。你要知道，我是這裏大富豪的奴隸，我窮年累月做奴役，衣食不周，沒有自由，而且我那黑心的主人，悭貪暴惡，沒有絲毫慈心，我們做事，稍有差錯，打罵交加，叫我們求生不能，求死不得，想到這些痛苦都是由于我的貧窮所致，怎麼不叫人爲窮苦悲傷呢？”
“婦人！既然如此，你不要悲傷，我告訴你一個解脫貧窮和發財的方法。”
“是什麼方法啊？”婦人把眼淚揩拭一下，望著迦旃延。
“這個方法很簡單，你既然爲貧窮而受苦，那你可以把貧窮賣給別人！”
“貧窮可以賣給別人？”女人驚叫起來：“你不要這麼亂說，如果貧窮可以賣給人，那世間上就沒有窮人了。又有什麼人肯買貧窮呢？”
“賣給我，我肯買！” 迦旃延回答。
“貧窮可以出賣，而且也有你買，不過，出賣的方法，是怎樣的呢？”
“要布施！”尊者開示道：“你要知道，人生的貧富各有因緣。貧窮的人所以貧窮，是前生沒有布施和修…
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