..續本文上一頁就是爲事要周密，第叁就是不與不取(不偷，主人不給與之財物，不私取爲己有)，第四就是作務以次(依次而工作)，第五就是稱揚主人的名譽。這就是主人待僮使的方法。這樣，對方會得安隱，而沒有憂畏。
檀越(善男子，施主)應該以五事去供養沙門、婆羅門。那五事呢？第一就是身行慈，第二就是口行慈，第叁就是意行慈，第四就是以時施(依時而布施)，第五就是門不製止(隨時都允許出家人之來訪)。如是檀越的話，就應用這五事去供奉沙門、婆羅門。
沙門、婆羅門也應該以六事去教授施主。那六事呢？第一就是防護施主，不令其作惡，第二就是指授其善處，第叁就是教其懷善心，第四就是使未聞的得以聞，第五就是已聞的能使其善解，第六就是開示天路(往生天道之法)。像這樣檀越恭奉沙門、婆羅門的話，則對方會安隱，而沒有憂畏。
這位善生長者聽了世尊的一番教導之後，真是開心得不得了，他興奮地對佛陀說：
“您講得真是太好啦，世尊！您今天所開導的，遠遠超過我本來的祈望，也遠遠超出了我父親所遺囑。您的教導，能使顛覆的得以仰正，幽閉的得以開啓，迷惑的得以解悟；有如冥室被燈火點燃，使所有的人都看見到冥室裏所擁有的一切。如來所說的教法，都無數的方便，啓悟著我們愚冥的衆生。我現在就要至誠歸敬叁寶，作爲一名居家的優婆塞。從今天開始，我將堅守五戒，終身不離不棄。世尊，請您慈悲，收下我做您的居家弟子吧！”
佛陀聽後，含笑颔首，然後騰空而去……
(叁)本經所揭示的家庭倫理道德
其實整個《阿含經》裏，有兩部《善生經》，一個是在《長阿含》，另一部是在《中阿含》裏，從內容上講，只是翻譯者不同，其他都大同小異。我們從這部經中可以看出，這個善生所學的禮六方，乃是婆羅門傳統的一個禮拜方法，而佛陀所教導他的六方禮，其中一個比較突出的特點，就是主張彼此的平等關系，比如說父母與子女、丈夫與妻子、師長與弟子、主人與仆人等等，都可以從中得到體現。佛陀的六方禮，揭示了居家佛教弟子與家庭、社會中人與人之間的正確關系，全面闡述了原始佛教的倫理觀念。在這部經典中，佛陀對于倫理的産系，是以家庭爲主位，籍六方之禮來倡導世間的道德，因此它更具有現實意義，對于我們中國普通百姓來說，也具有很重要的借鑒價值。
經中所談到的六方禮分別是：父母與子女、師長與弟子、丈夫與妻子、個人與親友、主人與仆童、沙門與信徒。正如我在前面已提及到，這六種關系都體現爲一種平等的或對等的關系。比如說有關父母與子女的關系，世尊在這部經典中揭示了父母與子女之間有五個相互對待的標准。從子女方面來說，他們必須要敬養父母，具體體現在五點：
第一，供養侍奉父母，使他們在物質生活上不匮乏，精神上愉快；
第二，自己想做的事，應該先向父母講明白，並征求他們的意見，或者請求他們幫助；
第叁，對父母所做的事，要恭敬承順，適當時候也可以提出自己的看法，協助父母解除疑困，做一些辦所能及的事情；
第四，對父母的教誨不能違背，如果父母說的不對，不要盲目地反駁，而是要耐心地以理說服，直到父母接受爲止；
第五，要繼承父母所建立的正業。
父母對待子女也有五個標准，主要有：
第一，教育子女要聽從長輩的教誨，吸取前輩的經驗和教訓；
第二，引導子女發揚他們各自的優點，克服種種不良的習氣和作風；
第叁，對子女關懷對子女關懷摯愛，照顧好他們的生活，特別是在他們未成年之前；
第四，爲子女選擇好的配偶；
第五，要隨時滿足子女生活上合理的需求。
對于上面的五項相互對等的標准，我暫且不作過多地評論，因爲它可能會轉移我所說的主題，但是不管怎樣，這對于今天的現實社會中，仍然具有積極的意義。我們要知道，順從父母是對的，不要忽略了佛陀“對父母的教誨不能違背”，“要繼承父母所建立的正業”這幾句話的深刻用意。當然現在時代不同了，父母與子女之間的代溝越來越深，子女們在眼界上往往要比父母開闊得多，在思維上更爲超前，在就業前景方面顯得更具多元化，因此很多方面與父母的“教誨”或“正業”可能會産生一些沖突。産生沖突也是正常的，主要是雙方都要有一個好的心態，充分認識到兩代人所具有的差異，做父母的也要多多體諒子女的難處，當子女的也要多方做父母的思想工作，多注意方式與方法，多溝通，多交流，這樣對于兩代人關系的融洽，是十分有益的。
談到子女對于父母的奉養，應該包括物質和精神兩方面。在物質主奉養方面，應該包括飲食、衣服、起居和醫療費用以及疾病的護理等方面。在飲食方面要做到鹹淡相宜、營養豐富和美味可口；衣服上要注意保暖防暑、勤洗勤換、保持衛生和合身得體；起居方面要做到歡樂安逸，避免老人的憂愁孤寂；父母若患病，要照顧得細致入微，耐心體貼，精心調理，不煩不燥。另外，在物質奉養方面，由于很多老年父母都沒有固定退休金，因此作爲子女的都要適當地每月給父母拿點零用錢，供他們自由支配。在物質奉養方面，我們做到應該沒有太大問題。而更多問題則突出表現爲父母晚年精神空虛，記得前些年春節聯歡晚會上一首《常回家看看》引來了億萬觀衆的共鳴。身爲父母，到了晚年時期，如果雙親健在，老倆口相互間有個伴兒，或許稍稍見好些；若一方過世，會給另一方造成很大的傷害，往往會顯得孤寂難耐。這時候，就需要子女們多多爲父母們著想，想方設法爲他們創造一個頤養天年的好環境與好心情。有的老年人晚年了往往會信佛信教，身爲子女，既然自己不信佛不信教，也要充分尊重父母的選擇，切勿橫加指責和阻攔；有的父母孤身一人，需要在生活上找一個伴侶，在這方面我們當子女的也要尊重他們的意願與選擇，一些過激的反應，都是不應該的。我們往往要求自己的子女以後對我們要孝順，做到這一點其實並不困難。方法很簡單，我們要經常反思一下我們對于父母的態度，要求自己的子女孝順，必須自己要先孝順父母，爲自己的子女做出一個榜樣來。當然，現實之中的反面典型很多，我還是不作發揮了吧。
對于夫妻之間的關系，可以說是整個家庭倫理道德的支柱。佛教曆來主張居家信徒要加強夫妻雙方的自身修養：一是要言色相和，二是要互相忍讓體諒，“言色相和，無相違戾”是夫妻間精神生活的重要因素。遇事要和言悅色、互相商量，而不惡語相向，叫罵指責。夫妻之間發現了對方的缺點或錯誤，在幫助其改正時，要盡量避免過于直率，而是要講究一定的方式方法(策略)，講話應委婉一些，對于對方的缺點，要點到爲止，不要喋喋不休地講個沒完；對于對方的優點，要多加贊賞，多予鼓勵。《華嚴經》中說，要“常作潤澤語、柔軟語、聞者喜悅語、善入人心語、風雅典則語”，不可作“粗犷語、苦他語、令他憎恨語、如火燒心語、能壞自身他身語”。出言吐辭要時時自省，夫妻之間不講非禮語。修行就是要修改我們的言行，首先要從我們的說話(語言)開始，能達到“言色相和”、夫妻相敬如賓，感情生活便會如和煦春風了。
忍讓體諒是夫妻間應該具有的修養之一。有時我們會受到各種環境(生活、工作、人際關系等壓力)的影響，導致我們的心理和生理都會發生一些變化，言行會有種種失態，我覺得這是正常現象，每個人都無可避免。尤其是現在就業壓力普遍很大，而中國的男主外、女主內情形未有根本的改觀，許多男士都會因爲入不敷出而大爲苦惱。此時身爲妻子，就要表現出一定的體諒與忍讓。相反，如果埋怨丈夫，罵丈夫沒有出息，整天在丈夫面前流露出對于財富與地位的羨慕與誇耀，那麼時間久了，夫妻的感情可能就會發生裂痕，甚至會導致一些悲劇的發生。這在當今現實中是屢見不鮮，而很多悲劇産生的根源，還是由于收入匮乏的問題。而這個問題牽扯面又極端的寬泛，相互交織，十分複雜，因此很難用幾句話可以說得清楚。但是無論如何，夫妻之間的相互體諒與忍讓的培養還是至關重要的，有時候雙方都要退後一步，“退一步海闊天空”。要知道，在更多的時候，財富不是一個人拼命追求就可以獲得的，它需要一些綜合性的因緣，甚至涉及到叁世因果，因此，還是以平常心和知足心來看待財富、名譽與地位的問題，這樣，我想每個人的心態或許可以得到微調。
針對夫妻間的相互關系，佛陀在這部《善生經》裏，提出了相到對等的五個標准。比如丈夫對于妻子的標准是：“一者相待以禮，二者威嚴不阙，叁者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。”在這裏，我們也要把古印度當時的社會曆史情況適當地考慮地進去。印度是一個典型的男尊女卑的社會，婦女一般不外出參加勞動，諸如外出掙錢、體力一些的活兒都是由男子去負責，這個與中國的封建社會極爲相似。從上面丈夫對待妻子的五個標准中，第一
《漫說《中阿含》(卷叁十叁)～B 二、善生經》全文閱讀結束。