..續本文上一頁，僅憑自己個人努力的力量，是遠遠不夠的，我們還需要上等醫術的良醫，來幫助我們拔去毒箭。在整個手術的過程中，我們必須要忍受手術所帶來的巨痛。但是，這些痛苦則是暫時的，它會帶給我們永恒的康甯。如果我們被毒箭射中，而不尋求良醫來醫治的話，那麼我們就只得永遠忍受著痛苦的折磨而無有痊愈之日。尼乾們的苦行，就好像中了毒箭而沒有良醫，他們只會自己給自己增加痛苦，而對于疾病，卻沒有絲毫的助益。這就是佛陀所作譬喻的真實含義。
佛陀在作完譬喻之後，就對這些尼乾們說：如果你們具備有各種淨智，能把宿業分得清楚明了，那麼你們才有資格說：我們所受的一切，都是由于宿業的緣故；如果修習苦行，就可以將舊業消除，然後就可以到達痛苦的邊際，從此再也不會受到痛苦的折磨。
對于佛陀的論述，那些尼乾子們便沈默不語，無以言對。
佛陀接下來問尼乾子們：
A、如果你們修習最高的苦行，斷最重的苦，那麼，會不會産生極大的痛苦呢？
B、如果你們修行中等的苦行，斷中等的苦，那麼，會不會産生中等的痛苦呢？
C、如果你們修習普通的苦行，斷普通的苦，那麼，會不會産生普通的痛苦呢？
尼乾們作了肯定的回答。
佛陀上述叁個問題作了分析：
A、如果上斷，上苦行，就會使身體受到上苦的折磨；
B、如果中斷、中苦行，就會使身體受到中苦的折磨；
C、如果下斷、下苦行，就會使身體受到下苦的折磨。
對于上述叁點，諸尼乾們不管是修習上苦行，還是修習下苦行，在身體上都會受到痛苦的折磨。如此一來，尼乾們今生今世受到各種無謂的苦楚，那是不可避免的了。但是這些尼乾們呢，卻被愚癡所蓋覆，所纏縛，他們還天真地以爲通過極端的苦修，那將宿世所造的業滅除，實在是可悲可歎。
那些尼乾子們聽了佛陀的分析，都無言以對，只好沈默不語。
佛陀又問尼乾子們：尼乾們！如果有能夠享受快樂的果報之業，這些快樂的報業是否因爲我們斷除惡業，或者通過修習苦行，從而轉爲苦報嗎？——佛陀的意思是，業分爲苦、樂、不苦不樂叁種，如果我們原來具備了一些可以用來享受的快樂之業，現在我們卻不願享受快樂，而是通過苦行，把這些快樂之業變成痛苦的果報，是否可以做得到呢？比如說我們上輩子做了善事，這輩子生到了國王之家作爲王子，當王子應該是很快樂的；然而我們現在卻不想享受這些快樂，于是拼命去修苦行，目的並不是爲了獲得解脫，而是將這些快樂轉化爲痛苦。這不僅是令人難以思議的，更是任何人都無能爲力的事情。
對于佛陀的提問，尼乾子們自然是作了否定的回答。
佛陀繼續問道——
A、如果我們現在有苦報業，我們在現世裏，能否用不造惡業，以及通過修習苦行，而將這些苦報業轉化爲樂報呢？
B、如果我們在現世裏就會受到果報的業，這些業是否會由于我們不造惡業並修習苦行，而將這些現在就要受報的業，延遲到後世報應呢？
C、如果我們有一些未來世才受到果報的業，這些後世才受到報應的業，是否由于我們斷惡並修行苦行，而轉爲現世業報嗎？
D、如果我們有一些因緣尚未成熟或不具足(不熟報業)的業報，我們能否能通過斷惡苦行，而使它們轉變爲因緣具足(熟報業)的果報嗎？
E、如果我們有一些熟報業，我們是否通過斷惡苦行，而使它們轉變爲不熟報業呢？
對于上述的五個問題，尼乾子們同樣給予了否定性的回答。
佛陀聽後，說既然如此，那們你們所修的那些斷惡苦行，又能有什麼收獲呢？
佛陀的一番話，說得那些尼乾子們啞口無言，理屈詞窮。到最後，他們只好把他們的精神導師——尼乾陀若提子給擡出來了。這個尼乾陀若提子，我在前面已經介紹過的，佛陀說此經的時候，料想這位老先生還是在世的。
這些尼乾子們一提起他們的導師，原本萎靡的精神爲之一振，他們十分得意地對佛陀說：
“大和尚！我們有一位尊敬的導師，他的名字叫親子尼乾子。他曾經教導我們說：“弟子們，你們如果在宿世裏曾經作過惡業的話，你們不用擔心。爲什麼呢？因爲我有辦法讓你們把這些宿世的惡業都消除掉。如何消除呢？第一，要按照我所說的去修苦行；第二，就是從現在開始，你們要把身口意都要防護好，不要再去造種種惡業了。如果你們按照我教給你們的方法去施行，那麼我可以保證你們都不會受到宿世惡業的果報！”
佛陀問：“各位，你們對你們尊師的疑問，難道沒有半點的疑惑嗎？”
尼乾子們說：“大和尚，我們對于尊師的話深信不疑！”
佛陀見狀，就對尼乾子們說：“諸位！有五種法，在現世之中存在兩種果報。這五種法分別是：信、樂、聞、念、善見觀。如果有的人本來說的就是些虛妄之語，那麼，這些虛妄之語是否就值得可信、可樂、可聞、可念以及可見善觀嗎？”
那些尼乾子們就回答說：“大和尚，即便我我們的導師所說的是虛妄之語，我們對他也是可信、可樂、可聞、可念和可見善觀的。”
需要說明一下，這裏的“五法”，用通俗的話講，就被稱爲：信，相信；樂，即各自的偏好；聞，即古老的口傳；念，即理性深思；見善觀，即沈思後接受的見解。所謂的二種報，即指正反兩方面的果報。
針對于尼乾子們如此回答，佛陀認爲，這些尼乾子們已經達到盲目崇拜的地步，是相當危險的，其結果就是應當會受到五種诃責。對于受到此五種诃責的人，便會受到人們的憎惡。哪五種诃責(五種憎惡)呢？即宿世所作的惡業、惡合會、惡爲命、惡見、惡尊佑。
1、認爲衆生所受的苦與樂，都是由于各自的宿業而來。如果這種觀點成立，那麼這些尼乾子們，在宿世裏不知道做了多少壞事了。
2、認爲衆生所受的苦與樂，都是由于聚合而來。如此一來，則那些尼乾們今生所受的，都是本來作惡所聚合而來的。
3、認爲衆生所受的苦與樂，都是由于我們命中所注定的。如果此觀點成立，那麼那些尼乾子們都是命中注定要作惡多端了。
4、認爲衆生所受的苦與樂，都是由于“知見”而來。如果此觀點成立，那麼這些尼乾們與生俱來就會存有惡見。
5、認爲衆生所受的苦與樂，都是經過尊佑(自在天)的創造而來。如此此觀點成立，那麼這些尼乾子所尊崇的尊佑，本來就是十分邪惡的了，因爲尊佑創造了受苦的尼乾子。
如此一來，那麼就會後推演出如下的結論：由于尼乾子們具備了上述的五憎惡，那麼尼乾子們現世才受到這些痛苦的折磨，他們才去苦修。因此，這此尼乾子本身也是十分可惡的。
以下是佛陀闡述他所認可的苦樂觀：
如果有比丘，能夠舍棄身、口、意叁者的不善之業，而修習叁善業的話，那麼他對于未來的各種苦患，都會自覺自知並沒所謂的未來之苦。因爲現在我們只修善業，而棄舍惡業，如此一來，痛苦失去了源頭，未來哪裏還有苦患的蹤影呢？那時，我們只會享受快樂，而不會再生苦患。如果比丘能夠努力修行，斷除苦行，斬斷貪欲，或者處于苦的因緣中而精進觀察修行，由于精進觀察修行而得離除諸欲，那麼各種苦患就會斷除幹淨。如果一個比丘，他從不約束自己的行爲，致使身口意叁業都處于散漫的狀態，那麼就會生起不善之法，各種善法就會消失；如果比丘能夠做到自斷其苦，則不善之法就會斷滅，此時善法自然也會生起。如果我們的諸業之中，只有善法的生起，從此將各種不善法斷除幹淨，那麼，就不存在什麼斷苦的問題，因爲我們已經無苦可斷，達到了“本來無一物”的狀態。因此佛陀說：“本所爲者，其義已成；若複斷苦，是處不然”——因爲我們各項事情都辦得妥當，若此時還講什麼斷苦的話，那麼根本就是不合理的。
世尊在這個地方再一次作了一個譬喻，說過去打仗，弓箭會派上很大的用場，于是各個國家都有專門製造弓箭的機關和工人。這些造箭工人每造完一非常箭，都會使用一種專門校驗箭杆是否直正的器具，這個器具就叫作“檢”。如果弓箭彎曲了，箭工們就會用“檢”將箭杆匡直。如果箭杆本身又正又直，那就不用再拿去“檢”了；如果將本來就正直的箭杆拿去匡正，純粹是多此一舉。佛陀舉這個譬喻的意思是：比丘原本就遠離了苦患，可現在卻讓比丘去斷除苦患，這不是徒勞無益的事情嗎？
那麼比丘如何對待煩惱呢？佛陀在這裏又作了一個譬喻。就好像有人非常喜歡愛戀著一個女人，但是這個女人去對這個男人叁心二意，時不時地與別的男人勾勾搭搭，甚至相互私通。那麼此時，這個男人的內心是什麼樣的感覺呢？他的內心肯定充斥著一種被抛棄的羞辱感，一種被捉弄的惱怒感，一種求而不得的失落感，一種難以名狀的憂苦感。
那麼，如何才能做到遠離這些糟糕的煩惱呢？這個男人只能自我安慰一下：“我如此至誠地對待這個女人，可是這個女人對我是逢場作戲，私下裏卻和別人私通，看來我是自作多情了！”那麼，最好的方法，就是快刀斬亂麻，從此不和那個女人來往，徹底地遠離她，心裏面再也不去愛戀那個女人。如此一來，這個男人心裏還會有煩惱嗎？自然是沒有了。大家試想一下，如果這個男人不約束自己，仍舊依戀著那個叁心二意的女人的話，那麼就很難斷除各種煩惱的糾纏，如此下去，只會自我折磨，一切的善法將會無從生起。
在斷除了諸苦之因以後，那麼比丘就去斷除貪欲，于是就獨自一個，走到樹下或者其他的閑靜之處，結跏趺坐而自我觀想、靜靜思慮，最後將貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五蓋悉數除滅，然後去除心穢和使智慧羸弱的行爲，就可以達到初禅的境地。繼而，他通過不斷地修習參悟，便會達到二禅乃至四禅阿羅漢的聖位。
當比丘證得阿羅漢的境位時，他對于前世後世的相關情況，都一清二楚了。此時，他便有資格講那些尼乾子們所講的那些言論——更何況那些尼乾子們所說的，全是些信口雌黃，全無實據虛妄之言呢？
下面，佛陀談到了如來由于正心解脫，而所具備的五種稱譽：
1、妙業——如果衆生所受的苦樂，都是緣于宿世所造之業的話，那麼如來自無始宿世以來，所造之業都是不可思議、無以倫比之業；
2、妙合會——如果衆生所受的苦與樂，都是源于因緣聚集的話，那麼，如來便在宿世裏便是一種難以思議的因緣聚合；
3、妙命——如果衆生所受的苦樂，都是命中注定的話，那麼如來則是從無始以來，便有一種難思難議的命，這種命被稱作本妙爲命；
4、妙見——如果衆生所受的苦樂，都是由于知見所造成的話，那麼如來則是一種本妙知見；
《漫說《中阿含》(卷四)～B 二、尼乾經》全文閱讀結束。