..续本文上一页，仅凭自己个人努力的力量，是远远不够的，我们还需要上等医术的良医，来帮助我们拔去毒箭。在整个手术的过程中，我们必须要忍受手术所带来的巨痛。但是，这些痛苦则是暂时的，它会带给我们永恒的康宁。如果我们被毒箭射中，而不寻求良医来医治的话，那么我们就只得永远忍受着痛苦的折磨而无有痊愈之日。尼乾们的苦行，就好像中了毒箭而没有良医，他们只会自己给自己增加痛苦，而对于疾病，却没有丝毫的助益。这就是佛陀所作譬喻的真实含义。
佛陀在作完譬喻之后，就对这些尼乾们说：如果你们具备有各种净智，能把宿业分得清楚明了，那么你们才有资格说：我们所受的一切，都是由于宿业的缘故；如果修习苦行，就可以将旧业消除，然后就可以到达痛苦的边际，从此再也不会受到痛苦的折磨。
对于佛陀的论述，那些尼乾子们便沉默不语，无以言对。
佛陀接下来问尼乾子们：
A、如果你们修习最高的苦行，断最重的苦，那么，会不会产生极大的痛苦呢？
B、如果你们修行中等的苦行，断中等的苦，那么，会不会产生中等的痛苦呢？
C、如果你们修习普通的苦行，断普通的苦，那么，会不会产生普通的痛苦呢？
尼乾们作了肯定的回答。
佛陀上述三个问题作了分析：
A、如果上断，上苦行，就会使身体受到上苦的折磨；
B、如果中断、中苦行，就会使身体受到中苦的折磨；
C、如果下断、下苦行，就会使身体受到下苦的折磨。
对于上述三点，诸尼乾们不管是修习上苦行，还是修习下苦行，在身体上都会受到痛苦的折磨。如此一来，尼乾们今生今世受到各种无谓的苦楚，那是不可避免的了。但是这些尼乾们呢，却被愚痴所盖覆，所缠缚，他们还天真地以为通过极端的苦修，那将宿世所造的业灭除，实在是可悲可叹。
那些尼乾子们听了佛陀的分析，都无言以对，只好沉默不语。
佛陀又问尼乾子们：尼乾们！如果有能够享受快乐的果报之业，这些快乐的报业是否因为我们断除恶业，或者通过修习苦行，从而转为苦报吗？——佛陀的意思是，业分为苦、乐、不苦不乐三种，如果我们原来具备了一些可以用来享受的快乐之业，现在我们却不愿享受快乐，而是通过苦行，把这些快乐之业变成痛苦的果报，是否可以做得到呢？比如说我们上辈子做了善事，这辈子生到了国王之家作为王子，当王子应该是很快乐的；然而我们现在却不想享受这些快乐，于是拼命去修苦行，目的并不是为了获得解脱，而是将这些快乐转化为痛苦。这不仅是令人难以思议的，更是任何人都无能为力的事情。
对于佛陀的提问，尼乾子们自然是作了否定的回答。
佛陀继续问道——
A、如果我们现在有苦报业，我们在现世里，能否用不造恶业，以及通过修习苦行，而将这些苦报业转化为乐报呢？
B、如果我们在现世里就会受到果报的业，这些业是否会由于我们不造恶业并修习苦行，而将这些现在就要受报的业，延迟到后世报应呢？
C、如果我们有一些未来世才受到果报的业，这些后世才受到报应的业，是否由于我们断恶并修行苦行，而转为现世业报吗？
D、如果我们有一些因缘尚未成熟或不具足(不熟报业)的业报，我们能否能通过断恶苦行，而使它们转变为因缘具足(熟报业)的果报吗？
E、如果我们有一些熟报业，我们是否通过断恶苦行，而使它们转变为不熟报业呢？
对于上述的五个问题，尼乾子们同样给予了否定性的回答。
佛陀听后，说既然如此，那们你们所修的那些断恶苦行，又能有什么收获呢？
佛陀的一番话，说得那些尼乾子们哑口无言，理屈词穷。到最后，他们只好把他们的精神导师——尼乾陀若提子给抬出来了。这个尼乾陀若提子，我在前面已经介绍过的，佛陀说此经的时候，料想这位老先生还是在世的。
这些尼乾子们一提起他们的导师，原本萎靡的精神为之一振，他们十分得意地对佛陀说：
“大和尚！我们有一位尊敬的导师，他的名字叫亲子尼乾子。他曾经教导我们说：“弟子们，你们如果在宿世里曾经作过恶业的话，你们不用担心。为什么呢？因为我有办法让你们把这些宿世的恶业都消除掉。如何消除呢？第一，要按照我所说的去修苦行；第二，就是从现在开始，你们要把身口意都要防护好，不要再去造种种恶业了。如果你们按照我教给你们的方法去施行，那么我可以保证你们都不会受到宿世恶业的果报！”
佛陀问：“各位，你们对你们尊师的疑问，难道没有半点的疑惑吗？”
尼乾子们说：“大和尚，我们对于尊师的话深信不疑！”
佛陀见状，就对尼乾子们说：“诸位！有五种法，在现世之中存在两种果报。这五种法分别是：信、乐、闻、念、善见观。如果有的人本来说的就是些虚妄之语，那么，这些虚妄之语是否就值得可信、可乐、可闻、可念以及可见善观吗？”
那些尼乾子们就回答说：“大和尚，即便我我们的导师所说的是虚妄之语，我们对他也是可信、可乐、可闻、可念和可见善观的。”
需要说明一下，这里的“五法”，用通俗的话讲，就被称为：信，相信；乐，即各自的偏好；闻，即古老的口传；念，即理性深思；见善观，即沉思后接受的见解。所谓的二种报，即指正反两方面的果报。
针对于尼乾子们如此回答，佛陀认为，这些尼乾子们已经达到盲目崇拜的地步，是相当危险的，其结果就是应当会受到五种诃责。对于受到此五种诃责的人，便会受到人们的憎恶。哪五种诃责(五种憎恶)呢？即宿世所作的恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊佑。
1、认为众生所受的苦与乐，都是由于各自的宿业而来。如果这种观点成立，那么这些尼乾子们，在宿世里不知道做了多少坏事了。
2、认为众生所受的苦与乐，都是由于聚合而来。如此一来，则那些尼乾们今生所受的，都是本来作恶所聚合而来的。
3、认为众生所受的苦与乐，都是由于我们命中所注定的。如果此观点成立，那么那些尼乾子们都是命中注定要作恶多端了。
4、认为众生所受的苦与乐，都是由于“知见”而来。如果此观点成立，那么这些尼乾们与生俱来就会存有恶见。
5、认为众生所受的苦与乐，都是经过尊佑(自在天)的创造而来。如此此观点成立，那么这些尼乾子所尊崇的尊佑，本来就是十分邪恶的了，因为尊佑创造了受苦的尼乾子。
如此一来，那么就会后推演出如下的结论：由于尼乾子们具备了上述的五憎恶，那么尼乾子们现世才受到这些痛苦的折磨，他们才去苦修。因此，这此尼乾子本身也是十分可恶的。
以下是佛陀阐述他所认可的苦乐观：
如果有比丘，能够舍弃身、口、意三者的不善之业，而修习三善业的话，那么他对于未来的各种苦患，都会自觉自知并没所谓的未来之苦。因为现在我们只修善业，而弃舍恶业，如此一来，痛苦失去了源头，未来哪里还有苦患的踪影呢？那时，我们只会享受快乐，而不会再生苦患。如果比丘能够努力修行，断除苦行，斩断贪欲，或者处于苦的因缘中而精进观察修行，由于精进观察修行而得离除诸欲，那么各种苦患就会断除干净。如果一个比丘，他从不约束自己的行为，致使身口意三业都处于散漫的状态，那么就会生起不善之法，各种善法就会消失；如果比丘能够做到自断其苦，则不善之法就会断灭，此时善法自然也会生起。如果我们的诸业之中，只有善法的生起，从此将各种不善法断除干净，那么，就不存在什么断苦的问题，因为我们已经无苦可断，达到了“本来无一物”的状态。因此佛陀说：“本所为者，其义已成；若复断苦，是处不然”——因为我们各项事情都办得妥当，若此时还讲什么断苦的话，那么根本就是不合理的。
世尊在这个地方再一次作了一个譬喻，说过去打仗，弓箭会派上很大的用场，于是各个国家都有专门制造弓箭的机关和工人。这些造箭工人每造完一非常箭，都会使用一种专门校验箭杆是否直正的器具，这个器具就叫作“检”。如果弓箭弯曲了，箭工们就会用“检”将箭杆匡直。如果箭杆本身又正又直，那就不用再拿去“检”了；如果将本来就正直的箭杆拿去匡正，纯粹是多此一举。佛陀举这个譬喻的意思是：比丘原本就远离了苦患，可现在却让比丘去断除苦患，这不是徒劳无益的事情吗？
那么比丘如何对待烦恼呢？佛陀在这里又作了一个譬喻。就好像有人非常喜欢爱恋着一个女人，但是这个女人去对这个男人三心二意，时不时地与别的男人勾勾搭搭，甚至相互私通。那么此时，这个男人的内心是什么样的感觉呢？他的内心肯定充斥着一种被抛弃的羞辱感，一种被捉弄的恼怒感，一种求而不得的失落感，一种难以名状的忧苦感。
那么，如何才能做到远离这些糟糕的烦恼呢？这个男人只能自我安慰一下：“我如此至诚地对待这个女人，可是这个女人对我是逢场作戏，私下里却和别人私通，看来我是自作多情了！”那么，最好的方法，就是快刀斩乱麻，从此不和那个女人来往，彻底地远离她，心里面再也不去爱恋那个女人。如此一来，这个男人心里还会有烦恼吗？自然是没有了。大家试想一下，如果这个男人不约束自己，仍旧依恋着那个三心二意的女人的话，那么就很难断除各种烦恼的纠缠，如此下去，只会自我折磨，一切的善法将会无从生起。
在断除了诸苦之因以后，那么比丘就去断除贪欲，于是就独自一个，走到树下或者其他的闲静之处，结跏趺坐而自我观想、静静思虑，最后将贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五盖悉数除灭，然后去除心秽和使智慧羸弱的行为，就可以达到初禅的境地。继而，他通过不断地修习参悟，便会达到二禅乃至四禅阿罗汉的圣位。
当比丘证得阿罗汉的境位时，他对于前世后世的相关情况，都一清二楚了。此时，他便有资格讲那些尼乾子们所讲的那些言论——更何况那些尼乾子们所说的，全是些信口雌黄，全无实据虚妄之言呢？
下面，佛陀谈到了如来由于正心解脱，而所具备的五种称誉：
1、妙业——如果众生所受的苦乐，都是缘于宿世所造之业的话，那么如来自无始宿世以来，所造之业都是不可思议、无以伦比之业；
2、妙合会——如果众生所受的苦与乐，都是源于因缘聚集的话，那么，如来便在宿世里便是一种难以思议的因缘聚合；
3、妙命——如果众生所受的苦乐，都是命中注定的话，那么如来则是从无始以来，便有一种难思难议的命，这种命被称作本妙为命；
4、妙见——如果众生所受的苦乐，都是由于知见所造成的话，那么如来则是一种本妙知见；
《漫说《中阿含》(卷四)～B 二、尼乾经》全文阅读结束。