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漫說《長阿含》(卷十)~B 二、大緣方便經

  

二、大緣方便經

  

  說法地點:拘流沙國劫摩沙住處

  

  參加人員:阿難

  

  經中大意:此經是佛陀爲阿難說佛教的根本教義,是重要教理——十二因緣法,依順逆生滅的觀法而說。此經雖說十二因緣法,然而經中至說明之階段時,即和巴利原本同樣的敘說九支緣起法。而且因緣法的說明,雖有叁世兩重的相續的說明,然而以相依相關的說明爲全體的骨子之事,以及十二支中,以“愛”的說明爲基礎等事,是值得特別注意之處。又因緣法的說明中,曾敘述無我、七識住處,以及八解脫等。  

  

  首先需要說明一下,在這部《大緣方便經》中,它主要是講十二因緣法。而十二因緣法,是佛教的最基本的也是最根本的教理之一,凡是信仰佛教、研究佛教或者對佛教感興趣的人士,都無法繞過這個十二因緣。佛教的義理千千萬萬,數不勝數,但是細究起來,它們都是建立在因緣所生法的基礎之上,這是我反複強調的一個基調,而十二因緣,就是緣起論的細化與擴展。我們有時候會覺得“此生故彼生,此滅故彼滅”,這與唯物辯證法不是很相似嗎?我認爲說它們之間“相似”是可以的,但千萬不可忘記了它們之間所存在的根本區別,那就是佛教講叁世因果,既講前世,也講後世,更講今世,它是以今世爲立足點來講前後世,它的側重點是針對于我們的精神世界,也就是側重于具備善惡種子的“八識”來談因緣問題,它的重點不是談物質世界。佛教的根本任務,是改造乃至革除我們原有的精神世界,從而構造一個嶄新的完美的精神境界,然後用這個新的精神航標,來指導我們的身、口、意。因此,本經重點所談的,就是這十二個因緣法門。另外,關于無我思想、七識住、八解脫等名相,我們在前面的經典闡述中都有所涉獵,在此就不一一加以解說了。

  

  讓我們跟著經典的思路往前走。

  

  這部經典是佛陀對阿難而宣說,其中大部分是采取一問一答的方式。經文的開頭,講阿難大約在不久之前,聽佛說過有關十二因緣的一些內容,因此他沒事時就在琢磨佛陀所講的話。按照他的想法,佛所說的十二因緣,大家都說這裏面所蘊含的道理非常艱深,但是依他之見,這些道理很簡單嘛,不就是十二個名詞相互推演嗎?但是阿難並沒有自以爲是,而是在他想了半天沒有鬧明白之後,就帶著這個疑問,去當面請教佛陀。當見到佛陀以後,因爲要請教問題,他就對著佛陀頂禮叁拜,然後就把自己的疑問毫無保留地向世尊作了反映。他希冀從佛陀那裏,得到最權威最究竟的答案。

  

  世尊一聽,就對阿難說:別,別,阿難,你千萬不能存在這樣的念頭,你也千萬不要這麼認爲,說起十二因緣,事實上它是很精深的一門義理。讀到這裏,我就有些感觸了。凡是佛教信徒,尤其是一些出家的師付,對大乘佛教很是欣賞,把自利利他作爲自己一項義不容辭的責任之一,“不爲自己求安樂,但願衆生脫離苦”,是師付們時常挂在嘴邊的一句話。需要指明,我本人對大乘佛教沒有半絲成見,我十分贊歎諸佛菩薩們的那種舍己爲人的大無畏精神。但是我們可以稍加思考一下,我們講“廣度衆生,利益有情”,這是沒錯的。問題是,我們拿什麼去“度”,拿什麼去“利”呢?我們總不能與施主們一見面,就“阿彌陀佛”個不休吧?我前段時間在網上看到一則消息,具體出處記不清了,內容講的是一個出家法師,別人邀請他去給大家做開示。這位老人家倒好,一上臺,先來個頂禮本師釋迦牟尼佛,然後坐在那裏,沒完沒了地背起了經文,讓聽衆大跌眼鏡。當然,我們也不能說背經文是錯的,但是人家是請你去講開示,不是請你去念經的,這點要搞清楚呀。當今淨土法門很是流行,在一些高僧大德的倡導下,淨土法門正在如火如荼地開展著。淨土法門當然很好,它叁根普被,適合任何人群,而且簡單易行,難道不好嗎?對于這些,我沒有任何的指責之意,我只有贊歎。

  

  那麼我的感想從何而發呢?是從現實而發。每當我們談到四谛、十二因緣、八正道之時,大部分的師付(當然是讀過幾年佛學院的師付們),都說這是佛教的基本教理,一聊起這些,他們都會侃侃而談,從古至今,從因至果,可謂論說無礙。我們的心態和哪個一樣呢?就是和此時的阿難一模一樣!不就是十二因緣嗎,這些都是小學生的水平,哪個出家人不知道?哪個出家人(尤其是佛學院的法師們)不能說上幾句?就連多聞第一的大弟子阿難也說“如我意觀,如在目前,以何爲深”——我阿難怎麼就看不出這十二因緣深在何處呢?可是世尊此時對阿難簡直是當頭一棒:“止!止!勿作此言!十二因緣法之光明,甚深難解!”從這段經文,我們就可以看出,雖然是一些看似簡單的道理,或者是了了數語,卻蘊含著數不清道不盡的玄奧哲理。比如我們說“四谛”,簡單的四個字:苦集滅道,多簡單啊!但是你要仔細地分析它、推敲它,去修行驗證它,當今僧衆之中,幾人能夠做到?因此佛陀接著對阿難說:“此十二因緣難見難知,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門未見緣者,若思量觀察分別其義者,則皆荒迷,無能見者。”我想,我們對于佛法的理解,即使再高超,比起諸天梵衆來,大約還要相差十萬八千裏。他們尚且都“荒迷,無能見者”,何況我們?

  

  在正式談經文之前,我們有必要把十二因緣的內容先大致了解一下。

  

  十二因緣又名十二有支,或說十二緣起,它的主旨是說明衆生生死流轉的整個過程。它共由十個因素構成:無明(貪嗔癡等煩惱爲生死的根本)、行(造作諸業)、識(業識投胎)、名色(只有胎形六根未具)、六入(胎兒長成眼等六根的人形)、觸(出胎與外境接觸)、受(與外境接觸生起苦樂的感受)、愛(對境生愛欲)、取(追求造作)、有(成業因能招感未來果報)、生(再受未來五蘊身)、老死(未來之身又漸老而死)。以上十二支,周而複始,以至于無窮。

  

  在這裏,佛陀首先是從最後一個,即從“老死”開始朝前面講。佛陀的觀點是:

  

  人的老死,是有原因的。那麼到底是什麼原因呢?回答是:生是老死的緣。爲什麼這麼說呢?因爲我們現在所造之業,在未來就會引發下輩子的“生”,如果我們下輩子仍有生的話,那麼它就是再未來的“老死”的緣。佛陀在這裏把話說得很明白,他把老死作爲一個著眼點,開始一步一步地向前溯源。那麼,爲什麼會未來會有生呢,這個“生”是基于什麼因緣而來的呢?佛陀說了,“有是生緣”,就是說這個“有”,乃是由于我們受煩惱的驅使而不斷造業,而決定其次之果的,所以有就是未來的生的因緣。那麼,再進一步追問:有的因緣是什麼呢?答案是,取就是有的因緣。爲什麼這麼說呢?因爲取就是執著,就是放不下想不開,說白了它就是一種煩惱。因爲我們存有這種“取”,因而它就是“有”的因緣。那麼,什麼是取的因緣呢?回答是愛是取的因緣,因爲愛就是生起各種愛欲之心;那麼,什麼是愛的因緣呢?答案是:“受”是愛的因緣。這個“受”是什麼東西呢?它就是依于六根而感受的作用,比如說我們的眼睛見到一朵花,然後在我們的大腦中産生一種感覺,這種感覺有可能是好的,也有可能是不好的,或者說自己對之沒有感覺——沒有感覺也是一種感覺,這種感覺就統稱爲“受”。如果再追問下去:誰是受的因緣呢?回答是“觸”是受的因緣。因爲觸就是感觸,它是在感覺的基礎上更進一步的感知,我們與一種物體相接觸,就會産生一種知覺,而這種觸,就是受的因緣。那麼什麼是觸的因緣呢?回答是六入是觸的因緣,因爲我們的眼耳鼻舌身意六根,是造成主客對象的基本因素,這個觸,是通過我們的六入而被感知。那麼,什麼是六入之緣?名色就是六入之緣。這裏的“名”代表精神,色代表物質,名色就是精神與物質的統稱體,有了名與色,才會有六色,因此名色就是六入之緣。那麼什麼是名色之緣呢?“識”是名色之緣。這裏的識,是指六識的全體,它們可以識別、分別一切之心,故爲名色之緣。什麼是識之緣呢?“行”就是識的因緣。行是指我們的一切行動,它不僅包括我們現世的行爲和動作,同時還含蓋前後世,所含範圍極廣,無論是善,是惡,還是不善不惡,都是由行而引發。那麼什麼是行之緣?就是無明,這個無明,就是我們古往今來所構成的愚癡。佛陀在這裏,用“癡”來替代無明,說明二者基本意思是相同的。

  

  在上面,佛陀從逆反方向對十二因緣進行了一些探討,即從“老死”起,至“無明”終,這是一個過程。如果我們單單從我們一世來講,從上面的分析中我們基本上就可獲知我們所需要的一個答案,也就是把“無明”作爲老死的最終源頭。但是接下來,世尊又爲我們從順向的角度,再來分析十二因緣。

  

  佛陀告訴阿難,正因爲我們有了無明,才導致了我們的“行”,緣于行,才有了識;而有了識,緣于識,而有了名色;緣于名色,而有了六入;緣于六入,而有了觸;緣于觸,而有了受;緣于受,而有了愛;緣于愛,而有了取;緣于取,而有了有;緣于有,而有了生;緣于生,才最終有了老、死、憂、悲、苦惱等大患所集聚的一切,這就是成爲各種苦難的因緣。在這裏我們順便說明一下,從無明至老死,叫順觀;從老死至無明,是逆觀。我們不要把這兩種觀法搞混淆或者搞…

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