..續本文上一頁在的，那麼它怎麼能趨入對境呢？它一旦趨入對境了，就依賴于他法了。當有這樣的對境存在時，它就享受這樣的一個法，這樣它還是依賴于他法的。若是不依賴于他法，神我就不能趨入對境；若是趨入對境，它就依賴于他法，這樣就違背他們自己的宗規。因此，無論怎麼承許都是錯誤的，都是站不住腳的。

　　可見，這些外道的觀點僅僅是自己這樣承許而已，若是以理證去觀察、分析，都站不住腳，都可以徹底遮破，都是不合理的。

　　辰二、破能生果：

　　彼我若是常，無作如虛空。

　　神我有兩種：一個是數論派所承許的神我，還有一個是勝論派所承許的不可思議的神我。盡管他們都知道世俗谛的顯現法都是無常的、虛假的，但是他們認爲這些法的産生必須要有一個依靠或者一個因，因此承許主物或神我的存在。根據佛教中觀派究竟的觀點，一切都是從空性中産生的。諸法的自性是空性，所以可以無礙的顯現。但是外道達不到這個境界，包括內道有實宗等的觀點也沒有達到這個境界，外道更達不到了。

　　此處遮破的是勝論派所安立的不可思議的神我。若這個不可思議的神我是恒常不變的，它就不能有造作，也不可以産生這些法。如果它有造作，能産生這些法的話，它就有變化了，就不是恒常了。若它不是恒常，這不符合他們自己的觀點，他們不可能這樣承許，否則就違背了自己的宗規。若它是恒常不變的，就不能造作，那麼它怎麼能産生這些法呢？這是不可能的。

　　此處以“虛空”作比喻。虛空是不存在的，不可能由虛空來産生、造作這些法。同樣，神我若是恒常不變的，它就沒法造作，因此就不可能産生果。若恒常不變的法還可以産果，那麼這些果或者永遠産生，或者永遠不産生。既然造作者是恒常的，它所造作的法也必須變成恒常的。

　　這些外道也是在抉擇勝義谛。數論派、勝論派主要是承許主物、神我；還有一些外道信梵天王等，認爲梵天王造作了一切。

　　內道也抉擇勝義谛，小乘有有部和經部，大乘有唯識和中觀。

　　小乘的有部和經部認爲：這些顯現都是無常的、虛假的，但它們是通過什麼産生的？他們承許刹那心和極微塵，通過極微塵而能顯現物質，通過極微塵和刹那心而能顯現一切。

　　大乘唯識宗認爲：能取、所取的一切法都是無常的、虛假的，但是遠離能取所取的刹那心是存在的，是恒常的，由它來顯現一切。相對于有部和經部的觀點，唯識宗的見解比較高，因爲它不靠外在，它不承許外在的物質，不承許極微塵的存在。他們認爲，在最究竟的勝義谛上，所取和能取都不存在，但是遠離能取、所取，屬于勝義谛的刹那心是存在的。一切都是唯心所現、唯識所變，都是因刹那心而顯現、産生的。

　　我們也講“唯心所現，唯識所變”，根據麥彭仁波切的觀點，這些緣法都是唯心所現，唯識所變。但是我們所說的刹那心之自性也是空的，而唯識宗則承許刹那心是實有的、實成的，這是二者的不同之處。

　　大乘中觀認爲：物質與精神等一切法都是因空性而顯現。因爲諸法的本性是空性，所以都可以顯現；若是世上有一個實成法，一切都不可以顯現。

　　各宗的觀點是有差別的，中觀派的觀點是比較究竟的。

　　昨天講了，一切都是因緣和合而生的，不觀察的時候是存在的，通過智慧一觀察，是不存在的，是空性的。因爲都是空性的，所以可以産生。今天也是在遮破外道的觀點。在抉擇勝義谛時，中觀派的觀點是正確的、比較究竟的，這些外道以及除了中觀之外的內道的其他觀點都是錯誤的。

　　縱遇他緣時，不動無變異。　　

　　作時亦如前，則作有何用？　　

　　謂作用即此，我作何相幹？

　　這是一個辯論之處。對方認爲：神我是恒常不變的，但是遇到外緣這些無常法的時候，它就可以産生果。

　　那麼，這些外緣對神我有沒有起到作用？若是對神我沒有起到任何作用的話，“它通過外緣而産生果”就不合理了；若是對神我起到了作用，它就有變化了，不可能沒有變化。只要對它起到了作用，就是對它進行造作了，這樣它怎麼能沒有變化呢？

　　“縱遇他緣時，不動無變異”：當這些外緣對它起作用時，它不能變化，否則就違背他們自己的宗規了，他們肯定不會這樣承認。

　　“作時亦如前，則作有何用”：若是它和以前一模一樣，那就只是口頭上說對它産生作用而已，實際上並沒有對它起到作用。若是實際起到作用的話，它就應該有變化了；若是它有變化了，就不是恒常的了。若是起到作用了，但它沒有變化，說明還是沒有起到作用。

　　“謂作用即此，我作何相幹”：作用和神我這二者之間沒有任何關系，這樣怎麼能說對神我起到作用了呢？這種說法是不合理的。

　　對方認爲“神我是恒常的，但是當它遇到無常法這些外緣的時候就會産生果”，如果我們不仔細觀察的話，就會認爲這種說法也是可以成立的；但若是仔細觀察，就會發現這種說法是不合理的。

　　寅叁、攝義：

　　是故一切法，依他非自主，

　　知已不應嗔，如幻如化事。

　　因此說，所有萬法均是依靠他力而生，一切外緣也是以前前之力而産生，所以它們都是不由自主，而且前面的邊際無窮無盡，自主的任何事都不可能有，我們認識到這一點以後，就不會再嗔恨無實中顯現如幻化般的一切事物。

　　醜二、遣除除嗔不應理之邪念：

　　由誰除何嗔，除嗔不如理，　　

　　嗔除諸苦滅，故非不應理。

　　如果說：既然一切如幻化般無有真實性可言，那麼由何人或依靠何種對治來遣除何種嗔心呢？遣除也是不應理的。

　　答辯：在世俗谛中，承許依靠去除嗔心而息滅依于嗔恨的所有痛苦，因此並無不合理之處。這是善天論師及《釋論》中解釋的。《大疏》對“一切若以緣生則遣除嗔恨不應理”的觀點也作了答複。

　　醜叁、攝義：

　　故見怨或親，非理妄加害，

　　思此乃緣生，受之甘如饴。

　　“故見怨或親，非理妄加害”：當我們見到仇敵或者親友做非理之事的時候。也就是說，當怨敵或親人嗔恨和傷害我們的時候。

　　“思此乃緣生，受之甘如饴”：這時應當從不同的角度如理思維，從而能夠心甘情願地樂觀接受。

　　前面講了很多種道理：第一，這些敵人、親人生煩惱、傷害我們，也是不由自主的，也是無意的。當遇到一些外緣而自然生起煩惱時，他們控製不了，然後就傷害我們。其實，他們也是不自由的，也是痛苦的；第二，他們之所以傷害我們，也是我們自己的因果，是自己造惡業的果報；第叁，一切都是因緣和合的，都是如幻如夢的。

　　如果你明白了上述這些道理，當他人嗔恨我們或傷害我們的時候，就能做到心不煩、意不亂。爲什麼說還能歡喜地接受？因爲這些都是來幫我們消業的，也是來磨煉我們的，是我們解脫和成就的助緣。若是能這樣思維，就能做到心平氣和、心甘情願、歡喜地接受。

　　大家是否覺得很難做到？如果你真正明白、深信了前面講過的這些道理，就不難了。對一個普通凡夫來說，難；對一個修行人來說，不難。不明白這些真理的時候，難；若明白了這些真理，不難。

　　其實，這些所謂的敵人也是不自由的，他們的內心也是痛苦的。由煩惱來控製，由業力來牽引，他們也是這樣在六道中輪回，遭受著無窮無盡的痛苦，有什麼可恨的？應該可憐他們才對，應該悲憫他們才對。“如是因，如是果，不造不受，自造自受。”你把這幾句搞清楚、弄明白了，當面對痛苦和傷害的時候，就完全可以做到心平氣和、心甘情願。如果你真正證悟了緣起性空的真谛，那就更不用說了。其實所謂的煩惱、痛苦，其自性也是清淨的。猶如冰是水，但水不是冰；同樣，煩惱即是菩提，菩提不是煩惱。若是你明白這個真理，當下就解脫，當下就圓滿了。

　　若苦由自取，而人皆厭苦，　　

　　以是諸有情，皆當無苦楚。

　　假設說痛苦是隨意而成的話，那麼任何有情衆生都不希望自己痛苦，由此一來，一切衆生都不應當有痛苦了。

　　我們所謂的敵人、仇人生起煩惱而傷害我們的時候，都是無意的，都是不由自主的。對這個道理，我們一定要思維清楚。如果煩惱能隨他們的意志或者能自主的話，那麼誰願意煩惱，誰願意遭受痛苦呢？誰都不願意煩惱，誰都不願意遭受痛苦，這樣衆生就不可能有煩惱，不可能遭受痛苦了。

　　他們之所以生起煩惱、痛苦、造業，也是不由自主的。我們很多時候會說自己“身不由己”，其實這不是真正的身不由己，這些敵人在嗔恨和傷害我們的時候才真正是身不由己。他願意煩惱嗎？在座的各位，誰願意煩惱啊？誰都不願意煩惱！誰願意傷害別人？誰願意造惡業啊？誰都不願意，但是業力現前的時候，沒有辦法。

　　當遇到一些外緣的時候，嗔恨心等煩惱自然就會生起，因爲你沒有對治法，你也沒有修行。如果你有修行，有智慧，有對治法，你就可以不讓煩惱生起，可以不讓自己痛苦，這時才是真正自主的，才是真正的自在啊！之前都是不自在的。

　　真的，我們這些凡夫衆生，都是一樣的，可憐啊！所以，不要互相嗔恨，不要互相傷害吧！應該互相體諒，互相幫助和利益。爲什麼都互相雪上加霜呢？爲什麼這樣自尋煩惱、自找痛苦呢？佛講了八萬四千法門，都強調的是不要愚癡，不要顛倒。痛苦是自找的，煩惱是自尋的，所以大家不要自尋煩惱，不要自找痛苦。

　　你修安忍、轉念，對他人沒有什麼，但是你自己可以解脫。這都是圓滿自己、解脫自己的方法。很多人不明白：“我爲什麼不能爲自己？爲什麼偏偏要爲他人？”你爲自己，這是一切痛苦的根源；你爲衆生，這是一切利樂的來源，這是解脫你自己、圓滿你自己的方法。自私自利是一切煩惱和痛苦的根源。你的福德和智慧爲什麼達不到圓滿？就是因爲自私、自利。如果你能利益衆生，能爲衆生著想，你就可以解脫煩惱，圓滿自己。這都是方法啊！

　　爲自己的時候就要去爲他人，把他人的快樂當作自己的快樂，這才是最大的快樂。自私自利、我執我愛完全是一種狹隘的心態，什麼也容納不了，什麼也接納不了。爲什麼處處都是障礙，處處都是違緣，處處都會讓你煩惱，處處都會讓你痛苦？因爲你心胸沒有打開，心胸狹隘。如果你能打開心胸，心胸不狹隘了，這些所謂的違緣障礙、煩惱痛苦等都會消失得無影無蹤。所以，大家真的想學佛，想修行的話，就要在心地上下功夫，從心態上入手，不要總做這些形式上的東西。

　　爲什麼說要遠離世間八法呢？以痛苦和快樂爲例，既要遠離痛苦，也要遠離快樂。想逃避痛苦是逃避不了的，想追求快樂是追求不到的。你不去執著快樂，不去尋找快樂，不去追求快樂的時候，當下就是快樂；你不去執著痛苦，不逃避痛苦，不害怕痛苦的時候，當下就是解脫。如果你害怕痛苦，想逃避痛苦，這時你的內心是束縛著的，所以不可能自在，不可能快樂。如果你執著快樂，追求快樂，這本身就是求不得苦。佛法裏講，求本身就是苦，不求的時候才真正有樂。當你不執著快樂，不追求快樂的時候，你的內心完全是解放的、輕松的、自在的，當下就是快樂。其他如贊歎和誹謗等，也都是如此。所以，所謂遠離世間八法，就是超越它們的意思，不是要逃避。

　　其實沒有什麼事兒，當遇到這些對境的時候，不要心煩意亂，不要自尋煩惱、自找痛苦，先把心態穩定下來，然後再去面對，一切都會好的，一切都是好事。佛法裏強調的就是堅定的意念、堅強的心態。大家的內心要學會勇敢，學會堅強。現在很多世人都會說“我的內心要堅強”，這沒有錯，但是很難做到！這不是一說就可以、一想就OK的事，這需要通過修行，有智慧了，才能做到。

　　現在社會上的人都說“我要自由，我要自在……”說得沒錯，但怎樣才能做到？當你沒有被煩惱控製，沒有被業力牽引的時候，才有真正的自由，才有真正的自在，之前不可能有的。“我要自由！我要自在！”既不聽父母的話，也不聽師長的教誨，跑到酒吧裏瘋狂一下……這樣你能自由嗎？最後大部分都走進了絕望。若這是真正的自由自在，還能走進絕望嗎？不可能的。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！ 　

《《入菩薩行論》講記(四十八)》全文閱讀結束。