..續本文上一頁這些人而言，若身邊有人影響你修法、打擾你入坐，應該如是思維：“如意寶出來了，好啊！正好修安忍。”自己應該忏悔：“我現在修法、打坐之所以受到幹擾，說明我自己曾經肯定也這樣影響過他人，也這樣幹擾過其他衆生，這是我自己造的業，忏悔……”若僅僅嘴裏說“忏悔”沒有用，而是要心甘情願地接受，任由對方在那兒鬧吧、跳吧。如果能從心裏這樣忏悔，也是了緣了債的一種方法，以後再也不會遇到這樣的事了，以後修行再也不會有什麼障礙了。
“能助菩提行，故當喜自敵”：若你處處能這樣轉爲道用，處處能這樣觀爲圓滿的話，還會有障礙嗎？還會有這些違緣嗎？不可能的事。若是能修安忍，最後就能成就菩提果。有怨敵才可以修安忍，修安忍才可以證得菩提果。所以，我們應該喜歡自己的怨敵，應該感恩這些怨敵。
敵我共成忍，故此安忍果，
首當奉獻彼，因敵是忍緣。
若成就了安忍的功德，這是我和這些怨敵一起修成的，一起圓滿的。如果只有我，而沒有怨敵，不可能修成安忍，也不可能圓滿安忍度；如果只有這些怨敵，而沒有我，也沒法修成安忍，也沒法圓滿安忍度。圓滿安忍度既要靠怨敵，又要靠自己，所以修安忍所得到的善根、福德首先應奉獻給這些怨敵。
因爲依靠這些怨敵，我修成了安忍度，圓滿了安忍度，才可以證得菩提果。他們對我恩重如山，我要報恩，所以先把善根、福德奉獻(回向)給這些怨敵，願他們也早證菩提。
自己爲什麼要報恩？因爲他們對我有恩德。這些怨敵是修安忍的助緣，若是沒有怨敵，我怎麼能修成安忍呢？若是不修成安忍，我的善根和福德怎麼能圓滿，我怎麼能成就佛果呢？
卯二、斷除于彼迷惑：
謂無助忍想，故敵非應供，
則亦不應供，正法修善因。
“謂無助忍想，故敵非應供”：如果有人說或自己心裏想：雖然可以依靠這些怨敵修安忍，但是這些怨敵也沒有想讓我修安忍或者想讓我積累福德的心啊，他們只有嗔恨心、害心。所以，我不應該感恩他們，也不應該恭敬供養他們。
“則亦不應供，正法修善因”：這種想法看似有道理，其實是不正確的。舉個例子，正法應該是你積累福德的因吧，但是它也沒有這個心啊。若是如你所說“若是沒有這個心，就不值得恭敬”，那麼所謂的正法也沒有想讓你積累福德或者讓你圓滿的心，難道也不值得恭敬嗎？
如果你承認：正法讓我積累了福德，讓我圓滿了功德，所以我要恭敬。那麼，同樣的道理，這些怨敵雖然沒有這個心，但是也讓你積累了福德、圓滿了功德，所以也一樣值得恭敬。
謂敵思爲害，故彼非應供，
若如醫利我，雲何修安忍？
“謂敵思爲害，故彼非應供”：可能有的人又會想：“這些正法雖然沒有這個想法，但是它也沒有嗔恨心和想傷害我的心啊，所以可以恭敬；但是敵人就不一樣了，敵人有嗔恨心和傷害我的心，所以不應該恭敬。”
“若如醫利我，雲何修安忍？”這些怨敵看似在傷害你，實際上是利益你了。舉個例子，如果你有病，醫生要給你治療，治療的過程看似是一種傷害，看似給你帶來了痛苦，但是醫生通過這種治療，最後讓你解脫病苦，看似在傷害你，其實是在利益你。敵人也是一樣，看似以害心傷害你，其實是讓你積累福德，令你功德圓滿，也是在利益你。
如果你仍然堅持認爲“他嗔恨我，有想傷害我的心，這讓我忍受不了啊！”這是你自己糊塗啊！如果他不起嗔恨心和害心，他能跟你作對而成爲怨敵嗎，難道他懷著慈悲心來傷害你嗎？
既依極嗔心，乃堪修堅忍，
故知得忍因，應供如正法。
敵人若是不起嗔恨心和害心的話，不可能對你進行傷害，也不可能跟你作對。如同醫生給你做治療一樣，他們看似傷害了你，實際上是利益你了。正法讓你積累福德，令你功德圓滿；同樣，這些敵人也讓你積累福德，讓你功德圓滿，我們應當像恭敬正法一樣地恭敬這些怨敵。
所謂“佛法難聞，佛法是如意寶”，我們也可以說“敵人難遇，敵人也是如意寶。”無論你能否接受這個觀點，它都是事實真相。你原來的所思所想都是邪見，現在就要建立正見。如果大家想學佛修行，想解脫成佛，你就要改變自己的觀點和見解。如果你不想解脫成佛，還想做凡夫，還想繼續愚癡、顛倒，還想在輪回中遭受無窮無盡的痛苦，也可以，這是你自己的選擇。
寅二(建立衆生與佛相同)分二：一、安立教證；二、教義成立。
卯一、安立教證：
本師牟尼說，生佛勝福田。
《真實攝法經》中雲：“衆生之田即佛之田，由佛田中獲得諸佛法，顛倒修行不應理。”我們的本師釋迦牟尼佛親口說，衆生和佛都是殊勝的福田，要種善根福德，就要靠這些福田。
成佛是要靠衆生的，沒有衆生不能成佛，所以十方叁世一切諸佛都是依靠衆生這個福田而産生；而依靠佛之福田，才能産生正法。所以，衆生是福田，佛也是福田。衆生要靠佛之福田，佛也要靠衆生之福田，二者都是福田。沒有衆生不能成佛，成佛要靠衆生。那麼，成佛以後，佛還要不要靠衆生？佛的事業還要靠衆生。只有衆生存在，佛的事業才存在；若衆生不存在，佛的事業也不會存在；若佛的事業不存在，佛也不會存在。所以，緣起不可思議。什麼叫妙不可思？這就是妙不可思。
佛要靠衆生，衆生要靠佛，大家是不是聽糊塗了？這都是妙不可思。佛講：依智不依識。不要僅靠意識去觀察、思維，只有靠智慧才可以通達無礙。所以不要經常自以爲是：“我怎麼怎麼認爲，我怎麼怎麼想……”有的人就是耍小聰明，自己想來想去，也想不明白，似乎很不接受。沒有辦法！
卯二(教義成立)分：一、真實宣說；二、遣除爭論。
辰一、真實宣說
辰一、真實宣說：
常敬生佛者，圓滿達彼岸，
修法所依緣，有情等諸佛，
敬佛不敬衆，豈有此道理？
“常敬生佛者，圓滿達彼岸”：佛說，若能經常恭敬佛、恭敬衆生，這個人就能到達解脫的彼岸，就能圓滿。
“修法所依緣，有情等諸佛”：我們修法要靠所依緣，無論是佛，還是衆生，都同等是所依。修行要靠自己的。
若是要消業積福，既要靠衆生，也要靠佛；若是要發菩提心、修菩薩道，既要靠佛，也要靠衆生。我們要學佛修行、解脫成佛，佛和衆生都起到了一樣的作用，都成了殊勝的所緣，完全是等同的。
“敬佛不敬衆，豈有此道理？”既然如此，爲什麼敬佛，不敬衆呢？哪有這樣的道理？
很多人都是敬佛不敬衆，不顧家裏身邊的可憐衆生，“他煩惱就煩惱，他痛苦就痛苦，我不管了……”覺得佛有功德，一個人恭敬佛去了。這是沒有道理的，這種做法是錯誤的。
其實，你留在家裏伺候家人，讓他高高興興，這才是既敬衆，又敬佛。佛最願意看到的就是這個情景，這樣做才是對佛最大的恭敬。你拜佛，供佛，恭敬佛，不就是爲了讓佛高興、滿意嗎？不惱害衆生，饒益衆生，這是佛最大的願望，也是佛最希望看到的情景。如果你自私、貪婪地去拜佛、供佛，佛不一定生歡喜心，也不一定滿意。大家應該明白什麼是修行，什麼叫學佛。
辰二、遣除爭論：
非說智德等，由用故雲等，
有情助成佛，故說生佛等。
也許有這樣的疑惑：衆生和佛能同等嗎？佛有無僞的慈悲心、廣大的智慧，樣樣功德都是圓滿的，你怎麼敢說衆生和佛同等呢？
“非說智德等，由用故雲等”：我沒有說衆生的智慧、慈悲和佛同等，這些怎麼能跟佛同等呢？衆生哪有無僞的慈悲、廣大的智慧和圓滿的功德啊？這裏並不是從自心功德的角度安立爲同等的，而是從依靠二者而成就佛果這一點而安立平等的。
衆生和佛都一樣是我們學佛修行的殊勝所依、對境，是我們解脫成佛的助緣，都是必不可少的因素。從這個角度而言，衆生和佛是同等的，都值得我們感恩和恭敬。既要感恩佛，也要感恩衆生；既要恭敬佛，也要恭敬衆生。
懷慈供有情，因彼尊貴故，
敬佛福德廣，亦因佛尊貴。
若是心懷慈悲心去幫助和利益衆生，我們可以積累無量無邊的善根和福德，甚至可以解脫成佛，所以我說“衆生尊貴”。
若是以信心、恭敬心去拜佛、供佛，甚至能依教奉行，我們也可以得到不可思議的善根和福德，直至圓滿佛果，所以我說“佛是尊貴的”。
從這個角度說，佛和衆生都是尊貴的。
助修成佛故，許衆生佛等，
然生非等佛，無邊功德海。
衆生可以成爲我們成就的殊勝助緣，也可以成爲我們種福德最好的良田。從這個角度說，佛和衆生是平等的。
若是說起二者的功德，就不一樣了。佛的功德無量無邊，猶如大海般浩瀚無際，衆生與佛能一樣嗎？
唯佛功德齊，于具少分者，
雖供叁界物，猶嫌不得足。
只有佛陀才是一切功德皆圓滿的，哪怕衆生只具有少分佛的功德，也可以成爲叁界所有財富的供養對境。即使將叁界所有的財富都供養給他，也是應當的。
有情具功德，能生勝佛法，
唯因此德符，即應供有情。
佛所說的正法可以讓衆生的福德善根圓滿，可以讓衆生解脫成佛。包括怨敵在內的這些衆生也能讓衆生的福德善根圓滿，讓衆生解脫成佛。僅僅憑借這一點，怨敵等衆生都可以成爲恭敬的對境。
雖然我們天天講的都是正法，大家天天聽的都是正法，但若是自己沒有把握住，沒有拿正法來改變自己，對你來說，還是無濟于事啊！若是不如法修行，正法也會變成惡趣因，你不但不能解脫成佛，甚至還要墮落惡趣，感受惡趣的痛苦。
同樣，怨敵等衆生給你殊勝的對境，給你難得的機會，若是你自己把握不住，若是你自己心生嗔恨，甚至以牙還牙，那就沒有辦法了，將來肯定要下地獄，遭受無窮無盡的痛苦，這都是你自找的。
也許有些人覺得：“怨敵怎能和正法一樣呢？正法能利益我，怨敵能利益我嗎？”
其實，若是怨敵利益不了你，正法也利益不了你；若是正法能利益你，這些怨敵也能利益你。如果你有智慧，有修行，都能利益你；如果你沒有修行，沒有智慧，都無法利益你。
也許有的人又想：“正法至少不能傷害我，而這些怨敵傷害了我。他們現在就讓我生氣了，將來我還會有因此下地獄，難道這些不是傷害嗎？”
若是這樣，那麼正法也一樣會傷害你。如果你不如法修行，摻雜了煩惱，甚至利用佛法去造業，後果也是一樣，不僅今生會給你帶來很多的災難，來世還要下地獄，遭受無窮無盡的痛苦。
難道正法也會傷害你？這不是正法的問題，是你個人的問題。同樣，這些敵人爲什麼能傷害你，爲什麼令你下地獄？這也是你自己的問題，是你自己沒有把握住，沒有能力保護自己的相續，你自己咎由自取！
我在這裏沒有講別人，也不是說某某人，而是包括所有的凡夫，我們都是咎由自取。看似一生都在學佛修行，將來不但不能解脫，甚至還要下金剛地獄，遭受無窮無盡的痛苦。那個時候，我們只有自己忍受、自己承擔，這都是自己造的。
佛不厭其煩地反複講，通過各種渠道讓我們開悟，如果我們不開悟，這是我們自己的事。很多衆生現在還很泰然自若似的，當災難真的來臨時，當你下地獄遭受痛苦時，看看還能這樣嗎？即使你有學問或者有勢力，即使你是大明星或者是大領導，那又能怎樣？在災難面前，都一樣！包括很多像我這樣的人，表面看似很明白、很有修行，自己高高在上、滔滔不絕地給大家講大道理，但是當災難來臨的時候，真的都一樣。我真的沒有遭遇過什麼災難，但是有時候在夢裏，心裏也是很害怕，也會很痛苦，這就說明了我自己的內心和境界。真的是活該！七歲出家，一直在學修佛法，到現在還沒有絲毫的成就，這都是自己的問題。
以前我也多次給大家講過，這不是上師、善知識的問題，也不是佛法的問題，就是自己的問題。所以，我們要怨就要怨自己，要恨就要恨自己。這是自己不爭氣，自己不像話！
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(五十五)》全文閱讀結束。