..续本文上一页这些人而言，若身边有人影响你修法、打扰你入坐，应该如是思维：“如意宝出来了，好啊！正好修安忍。”自己应该忏悔：“我现在修法、打坐之所以受到干扰，说明我自己曾经肯定也这样影响过他人，也这样干扰过其他众生，这是我自己造的业，忏悔……”若仅仅嘴里说“忏悔”没有用，而是要心甘情愿地接受，任由对方在那儿闹吧、跳吧。如果能从心里这样忏悔，也是了缘了债的一种方法，以后再也不会遇到这样的事了，以后修行再也不会有什么障碍了。

　　“能助菩提行，故当喜自敌”：若你处处能这样转为道用，处处能这样观为圆满的话，还会有障碍吗？还会有这些违缘吗？不可能的事。若是能修安忍，最后就能成就菩提果。有怨敌才可以修安忍，修安忍才可以证得菩提果。所以，我们应该喜欢自己的怨敌，应该感恩这些怨敌。

　　　　敌我共成忍，故此安忍果，

　　首当奉献彼，因敌是忍缘。

　　若成就了安忍的功德，这是我和这些怨敌一起修成的，一起圆满的。如果只有我，而没有怨敌，不可能修成安忍，也不可能圆满安忍度；如果只有这些怨敌，而没有我，也没法修成安忍，也没法圆满安忍度。圆满安忍度既要靠怨敌，又要靠自己，所以修安忍所得到的善根、福德首先应奉献给这些怨敌。

　　因为依靠这些怨敌，我修成了安忍度，圆满了安忍度，才可以证得菩提果。他们对我恩重如山，我要报恩，所以先把善根、福德奉献(回向)给这些怨敌，愿他们也早证菩提。

　　自己为什么要报恩？因为他们对我有恩德。这些怨敌是修安忍的助缘，若是没有怨敌，我怎么能修成安忍呢？若是不修成安忍，我的善根和福德怎么能圆满，我怎么能成就佛果呢？

　　卯二、断除于彼迷惑：

　　　　谓无助忍想，故敌非应供，

　　则亦不应供，正法修善因。

　　“谓无助忍想，故敌非应供”：如果有人说或自己心里想：虽然可以依靠这些怨敌修安忍，但是这些怨敌也没有想让我修安忍或者想让我积累福德的心啊，他们只有嗔恨心、害心。所以，我不应该感恩他们，也不应该恭敬供养他们。

　　　“则亦不应供，正法修善因”：这种想法看似有道理，其实是不正确的。举个例子，正法应该是你积累福德的因吧，但是它也没有这个心啊。若是如你所说“若是没有这个心，就不值得恭敬”，那么所谓的正法也没有想让你积累福德或者让你圆满的心，难道也不值得恭敬吗？

　　如果你承认：正法让我积累了福德，让我圆满了功德，所以我要恭敬。那么，同样的道理，这些怨敌虽然没有这个心，但是也让你积累了福德、圆满了功德，所以也一样值得恭敬。

　　谓敌思为害，故彼非应供，

　　若如医利我，云何修安忍？

　　“谓敌思为害，故彼非应供”：可能有的人又会想：“这些正法虽然没有这个想法，但是它也没有嗔恨心和想伤害我的心啊，所以可以恭敬；但是敌人就不一样了，敌人有嗔恨心和伤害我的心，所以不应该恭敬。”

　　“若如医利我，云何修安忍？”这些怨敌看似在伤害你，实际上是利益你了。举个例子，如果你有病，医生要给你治疗，治疗的过程看似是一种伤害，看似给你带来了痛苦，但是医生通过这种治疗，最后让你解脱病苦，看似在伤害你，其实是在利益你。敌人也是一样，看似以害心伤害你，其实是让你积累福德，令你功德圆满，也是在利益你。

　　如果你仍然坚持认为“他嗔恨我，有想伤害我的心，这让我忍受不了啊！”这是你自己糊涂啊！如果他不起嗔恨心和害心，他能跟你作对而成为怨敌吗，难道他怀着慈悲心来伤害你吗？

　　　既依极嗔心，乃堪修坚忍，

　　故知得忍因，应供如正法。

　　敌人若是不起嗔恨心和害心的话，不可能对你进行伤害，也不可能跟你作对。如同医生给你做治疗一样，他们看似伤害了你，实际上是利益你了。正法让你积累福德，令你功德圆满；同样，这些敌人也让你积累福德，让你功德圆满，我们应当像恭敬正法一样地恭敬这些怨敌。

　　所谓“佛法难闻，佛法是如意宝”，我们也可以说“敌人难遇，敌人也是如意宝。”无论你能否接受这个观点，它都是事实真相。你原来的所思所想都是邪见，现在就要建立正见。如果大家想学佛修行，想解脱成佛，你就要改变自己的观点和见解。如果你不想解脱成佛，还想做凡夫，还想继续愚痴、颠倒，还想在轮回中遭受无穷无尽的痛苦，也可以，这是你自己的选择。

　　　寅二(建立众生与佛相同)分二：一、安立教证；二、教义成立。

　　　　卯一、安立教证：

　　　　本师牟尼说，生佛胜福田。

　　《真实摄法经》中云：“众生之田即佛之田，由佛田中获得诸佛法，颠倒修行不应理。”我们的本师释迦牟尼佛亲口说，众生和佛都是殊胜的福田，要种善根福德，就要靠这些福田。

　　成佛是要靠众生的，没有众生不能成佛，所以十方三世一切诸佛都是依靠众生这个福田而产生；而依靠佛之福田，才能产生正法。所以，众生是福田，佛也是福田。众生要靠佛之福田，佛也要靠众生之福田，二者都是福田。没有众生不能成佛，成佛要靠众生。那么，成佛以后，佛还要不要靠众生？佛的事业还要靠众生。只有众生存在，佛的事业才存在；若众生不存在，佛的事业也不会存在；若佛的事业不存在，佛也不会存在。所以，缘起不可思议。什么叫妙不可思？这就是妙不可思。

　　佛要靠众生，众生要靠佛，大家是不是听糊涂了？这都是妙不可思。佛讲：依智不依识。不要仅靠意识去观察、思维，只有靠智慧才可以通达无碍。所以不要经常自以为是：“我怎么怎么认为，我怎么怎么想……”有的人就是耍小聪明，自己想来想去，也想不明白，似乎很不接受。没有办法！

　　卯二(教义成立)分：一、真实宣说；二、遣除争论。

　　　　辰一、真实宣说

　　　　辰一、真实宣说：

　　　　常敬生佛者，圆满达彼岸，

　　修法所依缘，有情等诸佛，

　　敬佛不敬众，岂有此道理？

　　　“常敬生佛者，圆满达彼岸”：佛说，若能经常恭敬佛、恭敬众生，这个人就能到达解脱的彼岸，就能圆满。

　　　　“修法所依缘，有情等诸佛”：我们修法要靠所依缘，无论是佛，还是众生，都同等是所依。修行要靠自己的。

　　若是要消业积福，既要靠众生，也要靠佛；若是要发菩提心、修菩萨道，既要靠佛，也要靠众生。我们要学佛修行、解脱成佛，佛和众生都起到了一样的作用，都成了殊胜的所缘，完全是等同的。

　　“敬佛不敬众，岂有此道理？”既然如此，为什么敬佛，不敬众呢？哪有这样的道理？

　　很多人都是敬佛不敬众，不顾家里身边的可怜众生，“他烦恼就烦恼，他痛苦就痛苦，我不管了……”觉得佛有功德，一个人恭敬佛去了。这是没有道理的，这种做法是错误的。

　　其实，你留在家里伺候家人，让他高高兴兴，这才是既敬众，又敬佛。佛最愿意看到的就是这个情景，这样做才是对佛最大的恭敬。你拜佛，供佛，恭敬佛，不就是为了让佛高兴、满意吗？不恼害众生，饶益众生，这是佛最大的愿望，也是佛最希望看到的情景。如果你自私、贪婪地去拜佛、供佛，佛不一定生欢喜心，也不一定满意。大家应该明白什么是修行，什么叫学佛。

　　　辰二、遣除争论：

　　　　非说智德等，由用故云等，

　　有情助成佛，故说生佛等。

　　也许有这样的疑惑：众生和佛能同等吗？佛有无伪的慈悲心、广大的智慧，样样功德都是圆满的，你怎么敢说众生和佛同等呢？

　　“非说智德等，由用故云等”：我没有说众生的智慧、慈悲和佛同等，这些怎么能跟佛同等呢？众生哪有无伪的慈悲、广大的智慧和圆满的功德啊？这里并不是从自心功德的角度安立为同等的，而是从依靠二者而成就佛果这一点而安立平等的。

　　众生和佛都一样是我们学佛修行的殊胜所依、对境，是我们解脱成佛的助缘，都是必不可少的因素。从这个角度而言，众生和佛是同等的，都值得我们感恩和恭敬。既要感恩佛，也要感恩众生；既要恭敬佛，也要恭敬众生。

　　　怀慈供有情，因彼尊贵故，

　　敬佛福德广，亦因佛尊贵。

　　若是心怀慈悲心去帮助和利益众生，我们可以积累无量无边的善根和福德，甚至可以解脱成佛，所以我说“众生尊贵”。

　　若是以信心、恭敬心去拜佛、供佛，甚至能依教奉行，我们也可以得到不可思议的善根和福德，直至圆满佛果，所以我说“佛是尊贵的”。

　　从这个角度说，佛和众生都是尊贵的。

　　　助修成佛故，许众生佛等，

　　然生非等佛，无边功德海。

　　众生可以成为我们成就的殊胜助缘，也可以成为我们种福德最好的良田。从这个角度说，佛和众生是平等的。

　　若是说起二者的功德，就不一样了。佛的功德无量无边，犹如大海般浩瀚无际，众生与佛能一样吗？

　　　唯佛功德齐，于具少分者，

　　虽供三界物，犹嫌不得足。

　　只有佛陀才是一切功德皆圆满的，哪怕众生只具有少分佛的功德，也可以成为三界所有财富的供养对境。即使将三界所有的财富都供养给他，也是应当的。

　　　有情具功德，能生胜佛法，

　　唯因此德符，即应供有情。

　　佛所说的正法可以让众生的福德善根圆满，可以让众生解脱成佛。包括怨敌在内的这些众生也能让众生的福德善根圆满，让众生解脱成佛。仅仅凭借这一点，怨敌等众生都可以成为恭敬的对境。

　　虽然我们天天讲的都是正法，大家天天听的都是正法，但若是自己没有把握住，没有拿正法来改变自己，对你来说，还是无济于事啊！若是不如法修行，正法也会变成恶趣因，你不但不能解脱成佛，甚至还要堕落恶趣，感受恶趣的痛苦。

　　同样，怨敌等众生给你殊胜的对境，给你难得的机会，若是你自己把握不住，若是你自己心生嗔恨，甚至以牙还牙，那就没有办法了，将来肯定要下地狱，遭受无穷无尽的痛苦，这都是你自找的。

　　也许有些人觉得：“怨敌怎能和正法一样呢？正法能利益我，怨敌能利益我吗？”

　　其实，若是怨敌利益不了你，正法也利益不了你；若是正法能利益你，这些怨敌也能利益你。如果你有智慧，有修行，都能利益你；如果你没有修行，没有智慧，都无法利益你。

　　也许有的人又想：“正法至少不能伤害我，而这些怨敌伤害了我。他们现在就让我生气了，将来我还会有因此下地狱，难道这些不是伤害吗？”

　　若是这样，那么正法也一样会伤害你。如果你不如法修行，掺杂了烦恼，甚至利用佛法去造业，后果也是一样，不仅今生会给你带来很多的灾难，来世还要下地狱，遭受无穷无尽的痛苦。

　　难道正法也会伤害你？这不是正法的问题，是你个人的问题。同样，这些敌人为什么能伤害你，为什么令你下地狱？这也是你自己的问题，是你自己没有把握住，没有能力保护自己的相续，你自己咎由自取！

　　我在这里没有讲别人，也不是说某某人，而是包括所有的凡夫，我们都是咎由自取。看似一生都在学佛修行，将来不但不能解脱，甚至还要下金刚地狱，遭受无穷无尽的痛苦。那个时候，我们只有自己忍受、自己承担，这都是自己造的。

　　佛不厌其烦地反复讲，通过各种渠道让我们开悟，如果我们不开悟，这是我们自己的事。很多众生现在还很泰然自若似的，当灾难真的来临时，当你下地狱遭受痛苦时，看看还能这样吗？即使你有学问或者有势力，即使你是大明星或者是大领导，那又能怎样？在灾难面前，都一样！包括很多像我这样的人，表面看似很明白、很有修行，自己高高在上、滔滔不绝地给大家讲大道理，但是当灾难来临的时候，真的都一样。我真的没有遭遇过什么灾难，但是有时候在梦里，心里也是很害怕，也会很痛苦，这就说明了我自己的内心和境界。真的是活该！七岁出家，一直在学修佛法，到现在还没有丝毫的成就，这都是自己的问题。

　　以前我也多次给大家讲过，这不是上师、善知识的问题，也不是佛法的问题，就是自己的问题。所以，我们要怨就要怨自己，要恨就要恨自己。这是自己不争气，自己不像话！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

《《入菩萨行论》讲记(五十五)》全文阅读结束。