《入菩薩行論》講記(五十六)

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　醜二(信仰佛陀故當恭敬)分二：一、佛將衆生作爲我所；二、佛將衆生作爲我。

　　寅一(佛將衆生作爲我所)分二：一、當恭敬之理由；二、忏悔不敬之過。

　　卯一、當恭敬之理由：

　　無僞衆生親，諸佛唯利生

　　除令有情喜，何足報佛恩？

　　“無僞衆生親”：諸佛把一切衆生視爲親人，沒有絲毫虛僞。因爲佛證悟了諸法的真理，他明白六道輪回的過程。在六道輪回的過程當中，一切衆生都做過他的父母，這是諸法的真理。佛陀已經證悟了這樣一個真理，他親眼看到了，親身體會了，所以對此深信不疑。

　　我們現在口頭上也會說“父母衆生”，但是很多人只是跟著別人說的，不是真正徹底弄明白了這樣一個事實真相，沒有真正證悟這樣的真理。所以，盡管說是這樣說，有時候也是這樣想的，但若是再進一步地去觀察、了解，就會産生懷疑：第一，這不是自己親身體驗的；第二，雖然不是自己親身體驗的，但如果能夠完全相信佛陀，對佛有堅定不移的信心，這樣也可以。如果對佛還是沒有生起堅定不移的信心，覺得“說是這樣說，但是……”可能有時候心裏也會這樣想想，但還不是真正明白，如果再進一步地深入觀察，就會變成懷疑。

　　佛陀是通過修行而自己親身體驗的，所以他對這個真理深信不疑。爲什麼說佛陀是無有虛僞地了知所有的衆生都做過自己的父母，都是實實在在的親人？因爲這是通過自己修行，親自證悟的真谛。一個凡夫若是這樣想、這樣說，也許是虛僞的，但是佛不同。這不是我們在贊揚佛陀，而是佛陀已經證悟了這樣一個真理，已經證得了這樣一個真谛，所以他真正深信不疑，他把一切衆生視爲父母、視爲親人。

　　對佛來說，衆生本來就是自己的父母，所以把一切衆生都無有虛僞地視爲最近的親人。我們現在把現實的父母視爲最近的親人，那是毫無疑問的。對佛來說，叁界一切衆生都是他最近的親人，這也是毫無疑問的。

　　“諸佛唯利生”：諸佛唯一的願望、唯一的事業是什麼？就是能利益這些衆生。

　　在世間，現世的父母是我們最近的親人、最有恩德的人，哪有比他們還親的人？哪有比他們對我們更有恩的人？但是，當我們自己找到了一個所愛的人，跟對方結婚後，這個時候愛人可能就是最近的親人了，父母就是其次的。若再跟對方生個“債主”，那對方就不行了，這個“債主”肯定是最近、最親的人了，愛人可能是第二位，父母能排到第叁位，這就相當不錯了。有的人還要把朋友等排在前面，父母又得往後排了，可能是第四位、第五位……

　　其實，無論什麼時候，無論在什麼樣的情況下，父母都應該是最近、最親的人。對我們來說，他們也是最有恩德的人，是我們首位要報答、報恩的人。無論你身邊有多少人，無論有什麼樣的人，父母都應該是第一位的。在世間，這是一個正常人、好人應該做的事。

　　佛把所有的衆生視爲自己最近、最親的人，不僅做到了人規，還做到了佛規：第一，他知道應該把父母視爲最近、最親的人，這是做人的規則；第二，在這個基礎上，他知道所有的衆生都曾經做過自己的父母，和現世的父母一樣有生育之恩、養育之恩，他能平等地對待所有的父母，把所有的父母都視爲最近、最親的衆生，對一切衆生平等對待。這就是佛！有平等就有佛，沒有平等就沒有佛。分別是凡夫，平等是佛。

　　所以，佛唯一的願望就是能利益衆生，這是佛唯一的事業。

　　“除令有情喜，何足報佛恩？”我們要報答佛恩，因爲佛讓我們明白了諸法的實相真理，遣除了內心的無明愚癡，讓我們永遠地解脫煩惱和痛苦，讓我們的福德和智慧達到最圓滿的層次、境界。

　　怎樣才能報答佛恩呢？佛最親近的人就是這些衆生，佛唯一的願望就是能利益衆生。如果我們想要報答佛恩，就要像佛那樣善待衆生、利益衆生，這樣才可以讓佛歡喜，這樣才能報答佛恩。除此之外，沒有任何事情能夠讓佛歡喜、能夠報答佛恩的，這是唯一的方式。若是我們傷害衆生，讓衆生苦惱，佛是不會歡喜、滿意的，這是恩將仇報。

　　也許有人會講：“佛哪有快樂或不快樂，歡喜或不歡喜？”在佛的境界裏，的確是沒有這些；但是在我們的境界裏，還有這些分別，所以應該以我們的境界和方式感恩、報恩。

　　利生方足報，舍身入獄佛，

　　故我雖受害，亦當行衆善。

　　“利生方足報，舍身入獄佛”：你能利益衆生，讓衆生歡喜，才足以報答佛恩，這也是報答佛恩的唯一方法。我們這樣去做，佛也一定會非常高興、滿意。因爲佛把衆生都視爲最親的親人，佛唯一的願望就是利益衆生。

　　爲了能利益這些父母衆生，佛可以上刀山、下火海，從不顧惜自己的身體和性命。佛救度與悲憫衆生的慈願已經達到了無以複加、無法言喻的程度。他把衆生視爲親人，爲了利益一切衆生而不顧一切，甘願自己轉生于餓鬼道、地獄道等惡趣。既然如此，我們若是去傷害衆生，讓衆生痛苦，佛還能歡喜、快樂嗎？

　　“故我雖受害，亦當行衆善”：所以，爲了讓佛歡喜，爲了報答佛恩，若有怨敵來傷害我的時候，即使我受到傷害，也應該忍受，而不應該嗔恨；應該行持善法，利益這些衆生。

　　我們要站在不同的角度，利用不同的方式，修煉心態，修習安忍。我們應該深入觀察自己的內心：對佛有沒有感恩之心、報恩之心？若是有，那麼以什麼方式才能報答佛恩？這就是唯一的方法。雖然這些衆生對我不好，傷害我，但是爲了報答佛恩，爲了讓佛歡喜，我甯願真正地修安忍、善待衆生，因爲這是唯一讓佛歡喜、唯一報答佛恩的方法。

　　我們天天在這裏聞法、磕頭、做供養……修持各種善法，也是希望佛能歡喜，能報答佛恩。但這都不是唯一的方法，更不是最好的方法。最好的方法就是善待和利益衆生。

　　諸佛爲有情，尚且不惜身，

　　愚癡我何故，驕慢不侍衆？

　　佛陀是最值得我感恩和恭敬的對境。佛把衆生都視爲最親的人，他爲了利益衆生，可以當牛做馬，可以上刀山、下火海，不惜自己的生命。而愚癡的我卻如此傲慢，輕視衆生，甚至還去惱害這些衆生。

　　連佛都這樣對待衆生、重視衆生，而愚癡的我算什麼啊？身爲凡夫的我，不僅沒有把一切衆生視爲最近的親人，也沒有將利益衆生作爲自己最大的願望，反而還輕視這些衆生，把這些衆生視爲我的敵人，傷害衆生，讓他們遭受痛苦。我爲什麼會這樣做呢？就是因爲自己愚癡。

　　我最感恩、最值得恭敬的就是佛，佛把這些衆生看得那麼重，因此從今天開始，我也要把一切衆生視爲最近的親人，視爲最珍貴的人，甚至做這些衆生的仆人。

　　衆樂佛歡喜，衆苦佛傷悲，

　　悅衆佛愉悅，犯衆亦傷佛。

　　衆生安樂，諸佛才會歡喜；衆生受傷害，諸佛就會悲傷。所以，若是讓衆生歡喜，也就是讓佛陀歡喜；若是傷害衆生，也就是傷害偉大的佛陀。

　　佛本身沒有不愉快，沒有痛苦。衆生不愉快，佛就不愉快；衆生痛苦，佛就痛苦。所以，不能讓衆生不愉快，不能讓衆生痛苦。

　　衆生歡喜，佛就歡喜；衆生安樂，佛就安樂。若是你真的想讓佛歡喜，想報答佛恩，唯一的方法、唯一的選擇，就是讓衆生歡喜，利益衆生。若是你傷害衆生，讓衆生痛苦，就是恩將仇報，對佛來說，這是最大的不敬。若是你傷害衆生、讓衆生痛苦，即使你在佛前裝模作樣磕一千、一萬個大頭，甚至將身體、受用、善根統統都供養給佛陀，也報答不了佛恩。

　　所以，唯一能報答佛恩、令佛歡喜者，就是利益衆生。

　　遍身著火者，與欲樂不生，

　　若傷諸有情，雲何悅諸佛。

　　這是比喻。若一個人周身燃火，即使給他世間一切的欲樂，如好吃的、好穿的、金銀財寶等，這個人的內心也不可能生起絲毫的歡樂。全身燃火，多殘忍、痛苦啊！即使再給他東西，他的心裏也不可能有歡喜和快樂。

　　同樣的道理，如果你傷害衆生、讓衆生痛苦，無論給他什麼東西，即使給佛磕頭供養，做任何事情，佛也不可能歡喜，不可能快樂。你在這邊惱害衆生，卻再在那邊供佛，是沒有用的。若是你真想供佛，就應該去利益身邊的衆生，讓他們高興，對佛來說，這是最大的供養、恭敬。

　　卯二、忏悔不敬之過：

　　因昔害衆生，令佛傷心懷，

　　衆罪我今悔，祈佛盡寬恕。

　　我們曾經加害過衆生，令大慈大悲的佛陀不悅、傷心；現在我又傷害衆生，又讓佛傷心。我犯了重罪，將來要下地獄，遭受地獄的痛苦，我真的很後悔。現在在佛面前，我誠心誠意地忏悔：偉大的佛陀，我誠心地祈求你們原諒我，再給我一次機會吧！從今以後，我再也不去傷害衆生，再也不讓你們傷心了。忏悔就是要有追悔心，要有改過的心。

　　爲令如來喜，止害利世間，

　　任他踐吾頂，甯死悅世主。

　　爲了能令佛歡喜，從今天開始，我決心終止損害衆生，做衆生的奴仆。爲了讓佛歡喜，爲了報答佛恩，哪怕是無量無邊的衆生踐踏我頭頂，讓我死亡，我也不反抗，也不去傷害他們。我要用這種方式讓偉大的佛陀歡喜，報答佛陀的恩德。

　　寅二、佛將衆生作爲我：

　　大悲諸佛尊，視衆猶如己，

　　生佛既同體，何不敬衆生？

　　佛把衆生都視爲自己了。爲什麼說佛和衆生同等呢？

　　從本體的角度來講，佛和衆生是一體，因爲萬法一心。偉大的佛陀證悟了法界等性，證悟了諸法的本體，知道佛和衆生本來就是一體的，這是站在勝義谛上講的。

　　在顯現上，從世俗谛的角度講，佛修自他交換、自輕他重菩提心，把衆生都視爲自…

《《入菩薩行論》講記(五十六)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…