..續本文上一頁少要還五百條命，也許更多。這是利小害大。這裏能有幾個人真正相信？我不敢說都不相信，這裏肯定有很多佛菩薩化現，肯定有成就者。但是其他人幾乎沒有相信的，包括我自己都還沒有深信這些道理。若真正深信了，還敢造業嗎？
難陀是佛的胞弟，佛通過神通把他帶到地獄裏，讓他親身體驗地獄之苦。佛的神通叫大神通，就是方便和智慧雙運，不是變小、變大、水裏遊、天上飛的那種神通，其實也就是一種竅訣。佛的智慧和善巧方便都不可思議，以此讓難陀親身感受和體驗地獄之苦。他從地獄回來後，睡不著、吃不下，非常地精進，最後成就了。所謂“從地獄回來”，並非從這個區域到那個區域裏，而是一些境界和意念的轉換，是這個境界裏轉到那個境界裏。
也許有人懷疑：“現在的科技這麼發達，也看不到地獄。”佛也沒說通過儀器可以看到啊。若是通過儀器看，最終還是靠肉眼看嘛，這不行。真的，什麼望遠鏡這些都不行，在佛教界早就被淘汰了，在兩千五百多年前就淘汰了。天眼也不行。天界的衆生自認爲自己很厲害啊，他們能飛、有神通，再遠的東西都能看到，包括一些人的內心也能看到，但是佛也否定了。只有用佛講的法眼、慧眼、佛眼，才能看到。很多人說叁道四，說“佛教是迷信”“地獄不存在，科技這麼發達也沒發現地獄的存在”……在佛面前，在佛教界，這都是無理取鬧，這些人都是瘋子。佛也沒有說通過肉眼能看到啊！我們也沒有說通過天眼看到啊！
同樣，若是想看西方極樂世界，也是如此。如果有人問：“西方極樂世界存在嗎？給我看看。”你就把《阿彌陀經》拿給他。這是偉大的佛陀留給我們的，真的，絕對能看到。只要你把《阿彌陀經》看透了，把法眼修出來，就可以了。
這都是事實存在的，我們應該相信。但是，我們現在只相信自己的見聞覺知。佛講，我們的見聞覺知是不可靠的。凡屬于眼耳鼻舌身見聞覺知範疇的，都是世俗谛；而勝義谛是超越的。我們的眼耳鼻舌身這些感官都是分別的，最究竟的實相都是平等的，二者無法成爲能緣和所緣。
我等凡夫都是“不見棺材不流淚”，沒有辦法，只有等呗。所以，若是你真正有智慧，不應該貪愛親友，貪愛世間的名聞利養。這是對自己很大的禍害，將來所感受的果報是不可思議的。
子二(貪境無實質)分二：一、利養等無常；二、喜贊憂毀不合理。
醜一、利養等無常：
應當堅信解，彼性本應舍。
縱吾財物豐，令譽遍稱揚，
所集諸名利，非隨心所欲。
親友、利養等屬于世間的一切，其自性決定無疑屬于該舍棄的事物。雖然這些利養豐富，美名遠揚，名聞利養樣樣齊全，但並不能隨心所欲地支配，這些你都沒有辦法掌握。
若是以身邊的幾個人爲親友，最終絕對是要舍棄的。因爲這是我們的錯覺，也是和諸法的實相不符合、不相應的。其實，一切衆生都是我們的親友，有的是今生的親友，有的是過去世的親友。這是佛講的輪回，這是根本，若懂得、深信了這個道理，就不會懷疑，也不會分別了。
所謂今生的兒女、愛人等親人，包括一切衆生，過去世中都做過你的兒女、愛人等親人。若是你懂得了輪回，深信了輪回，這些都是你的親人。其他的衆生也是你過去世中的朋友、過去世中的同事，都一樣是平等的。如果你僅僅以周邊幾個人爲親人、朋友，這是錯的，這樣絕對是要舍棄和分離的。若知道所有的衆生都是你的親友，把所有的衆生都視爲你的親友，這樣既不用舍棄，也不用分離。歸根結底，一個是平等的境界，一個是分別的境界；一個是凡夫，一個是佛，二者有這樣的差別。
利養也是如此。未得到的怕得不到，已得到的怕失去，這叫患得患失，這是自尋煩惱。因爲這些利養也是你自己善根、福德成熟的果報。你所積累的福德和善根都在你自己的阿賴耶當中，這是你生生世世可以帶走的，是不會浪費的。所以，你不要著急，等因緣到了，福報就來了。即使你今天要離開這個世界，你的福德和善根也是可以帶走的，因爲這些儲存在阿賴耶識當中。死的是身體軀體，不是靈魂，阿賴耶識還是可以延續的。我經常講，該是你的都是你的，就是這個意思。
也許你現在一無所有，那是因緣不到。現在唯一要做的就是多積累善根，多積累福德，這些是真實的，把這些都存在阿賴耶當中，存在法界的銀行裏。什麼叫法界的銀行？就是阿賴耶，在阿賴耶裏面放著不會浪費。一個真正的覺悟者，即使有再多的財物，他離開的時候也不會留戀，因爲自己的善根福德是跟著自己走的。該是自己的，就是自己的；不是自己的，永遠也不會是自己的。
佛講六道輪回、叁世因果，你明白了嗎？你深信了嗎？若是你明白了、深信了，就自在了。若是你對這些道理沒有生起定解，沒有深信，說“學佛修行”都是白談，談“大空性、大光明”也沒有用，都是空中樓閣，根本不成立。所以，不要癡心妄想，不要白日做夢。你深信了這些道理就行了，再也不會有恐懼，再也不會有患得患失了。
一切衆生都是自己的父母、兒女，應該平等對待，這樣的親友你永遠不會舍棄；福德和善根在自己的阿賴耶當中，也不用舍棄。反之，若是你分別，把周邊幾個人視爲親友，把這些利養都視爲福報，那就錯了。這些並不是福報，只是福報的體現而已。也許可以這樣講，它是善根的作用，它是福德的作用，但不是真正的福報。真正的善根、福報在你的阿賴耶當中。如果你真正能夠明白這個道理，就不會再爲自己臨終後財産的歸屬而操心了，該歸誰就歸誰，該誰拿就誰拿。他拿到了，這也是他自己的；若是不應該歸他，他能拿到嗎？他能享受嗎？不可能的事。佛講，因果是不虛的，一切都是自作自受。
堅信輪回，堅信因果，堅信這一切都是無常的，堅信這一切都是要舍棄的。其實，這都是諸法的本性，本來就是這樣的。大家要徹底認清，要堅信不疑。即使你名聞利養樣樣齊全，也無法隨心所欲地支配。該來的時候來，該走的時候走；該有的時候有，不該有的時候不會有的。你再勉強也沒有用，你再逃避也沒有用。一切都自自然然的，緣來緣去，緣聚緣散，很正常。把一切都看成是正常顯現，就行了。一切隨緣，來了就來了，走了就走了，讓它自自然然的。來了也沒什麼，走了也沒什麼，很正常。
緣聚就有了，緣散就沒有了。即使有了，也是暫時的；若是沒有，也是暫時的。世間的這些都沒有什麼，在無數次的輪回中，既做過富翁，也做過乞丐。你沒有必要去控製它，它是自然規律，也可以說是自然的顯現，你想改變這些是改變不了的，你想控製這些是控製不了的。既然如此，我們又怎麼改變命運呢？主要是改變心態。心不動，心能保持平靜，你就是快樂的，你就是圓滿的，這就行了嘛！
醜二、贊歎憂毀不合理：
若有人毀我，贊譽何足喜？
若有人贊我，譏毀何足憂？
在一切對境中，心要保持平靜。即使有人贊歎，也沒有什麼可得意的，因爲還有誹謗和譏毀呢。即使有人譏毀你，也沒什麼可傷心的，因爲還有人贊歎你。
不可能人人都贊歎你，不可能人人都喜歡你，你不要要求太高了、指望太高了。若希望人人都喜歡我、贊歎我，這是不可能的事。偉大的佛陀已經功德圓滿了，但是也並非人人都贊歎他、喜歡他，也有很多人討厭他，甚至诋毀他。是不是佛也有問題？是不是成佛了以後，還要遭受痛苦和不幸啊？不是。成佛了以後，佛把一切都看透、看明白了，所以他的內心是不動搖的，他覺得這都是很正常的。有人贊歎是正常的，有人誹謗也是正常的；有人喜歡是正常的，有人討厭也是正常的。身邊的這個人一會兒高興，一會兒不高興，一會兒跟你嘻笑，一會兒又跟你打罵……這都很正常。看一切都正常，這就是解脫。
當有人贊歎我們時，你爲什麼不去想想那些誹謗你、討厭你的人呢？爲什麼要這樣做呢？因爲我們要保持心的平和和冷靜，所以這個時候要這樣思維和訓練。否則，我們就會得意忘形嘛，“有人喜歡我，有人贊歎我……”自己高興得不得了。其實，沒有什麼可得意的，還有那麼多人討厭你，還有那麼多人誹謗你呢！即使他現在贊歎你、喜歡你，也是無常的；也許明天就會開始討厭你、誹謗你了。所以，一切無常，你心裏要有數。真的，自己心裏有數就行了，一切都有准備了，不管他現在如何，我知道他肯定會變的，這就是解脫。雖然我們逃避不了，但是我們可以從心裏做好准備！
當有人討厭我們、誹謗我們的時候，我們又傷心得不得了，情緒又開始很低落了。不用這樣，沒有事的。這個時候你去想想那些喜歡你、贊歎你的人，“還有那麼多人喜歡我！還有那麼多人贊歎我！沒事。”這樣思維的時候，心就平靜下來了，就沒有事了。你覺得有事就是有事，你覺得沒有事就沒有事。開心的時候別太得意，還有痛苦的時候呢；痛苦的時候也不要太消極，因爲還有開心的時候呢！所以，一切都是過程，也可以說是一切都是一種自然的現象。
癸叁、斷除貪無能爲力之他利：
有情種種心，佛說難盡悅，
何況劣如我，故應舍此慮。
世間的這些凡夫信解千差萬別，甚至佛陀也沒有辦法讓他們歡喜、滿意，更何況像我這樣惡劣的人了，因此應該放下交往俗人的念頭。
比如提婆達多、善星比丘等，佛是全心全意利益他們的，但是他們反過來還傷害佛、诋毀佛，障礙佛的事業，給佛製造種種違緣，佛對此也沒有辦法啊。這就是告訴我們不要太執著了。“佛”指什麼？佛並非指某一個人，而是指功德圓滿、智慧圓滿。你的功德圓滿、智慧圓滿了，到那個時候也是一樣，沒辦法讓衆生都高興，沒有辦法讓衆生都滿意，因爲衆生有自己的業，有自己的煩惱。
對有緣衆生來說，佛是萬能的；對無緣衆生來說，佛是無能的。這是不是佛的問題？不是佛的問題，而是衆生的問題，衆生有業，衆生有煩惱。猶如一間黑屋子裏沒有陽光，這是不是太陽的問題？不是。爲什麼這裏沒有陽光呢？因爲門窗都關得嚴嚴實實的，所以陽光照不進來。若是把門窗戶打開，陽光立刻就照進來了，黑屋子一下子就亮堂了。同樣，若是衆生有福德、善根，佛的這種加持力量一下子就到了。
法緣也是如此。佛法是如意寶，大圓滿法對末法時期的衆生來說是唯一一個能夠既身成佛的方法，但是很多人都不信、不學。那麼，是不是這個法有問題？是不是不該學啊？不是！若是人人都能遇到，若是人人都能得到，人人都能接觸到，人人都能修行，就不叫珍貴稀有了。這個法珍貴稀有，不是人人都可以得到的，不是人人都可以修習的，珍惜吧。他不信是他自己的問題，他不修行是他自己的業障，沒有辦法。這個時候我們應該替他忏悔，應該爲他發願，希望他早日有這個福報，早日能修持大圓滿法，成就大圓滿法。
大家應該思維：這是我宿世修來的福報、善根啊！爲什麼要這樣想呢？這也是鍛煉心態的一種方法，也是讓自己滿懷喜悅的一種方法。如果你能珍惜，覺得自己太有福報、太有善根了，內心充滿了信心和歡樂，在這樣的狀態下容易開悟。否則，若總是不相信，認爲自己沒有福報和善根，看不起自己，對自己沒有信心，以這樣的心態不可能開悟、見性。我之所以經常跟大家講這些法門的功德、希望大家能珍惜自己的福報，就是這個意思。
即使你成佛之時，功德、福德和智慧都圓滿了，你也沒有辦法讓所有的衆生都歡喜，也沒有辦法讓所有的衆生都得到滿足。
睥睨窮行者，诋毀富修士，
性本難爲侶，處彼怎得樂。
這個偈頌也可以這樣解釋：爲什麼說沒有辦法取悅他們呢？比如，也許你想：“我若是貧窮得一無所有，世人會不會喜歡我？這些凡夫會不會贊歎我？”不可能的。這個時候，他們就看不起你，開始糟蹋你。“那麼，如果我富裕，我事業有成，這樣是不是這些世人就會喜歡我，贊歎我？”不可能。這個時候，他們更看不慣你了，“你看這個貪官汙吏”，然後又開始诋毀你。窮也不行，富也不行；好也不行，壞也不行。所以，你沒有辦法讓他們都滿足，沒有辦法讓他們都高興。
其實，這也沒有什麼，凡夫的本性就是這樣的，所謂的世間就是這樣的，沒有什麼可大驚小怪的。無論是喜歡還是討厭，無論對我贊歎還是誹謗，都是正常的。如果自己不去執著、不動心，贊歎沒有事，誹謗對你也沒有什麼影響。
我們現在自認爲：“如果有他人的贊歎，自己的命運就能好，運氣就能好；如果別人誹謗，自己做事可能就不順利。”其實不是這樣的，你順利不順利、成就不成就，要看你自己的善根和福報，和他們是沒有什麼關系的。若是你自己有福報、命運好，別人怎麼誹謗你或阻礙你也沒有用。若是你自己沒有福報，他人怎麼贊歎你、表揚你也沒有用。
如果你貧窮、一無所有，世人又看不起你了，甚至會誹謗你。如果你富裕、有一些世間的成就，他們也是一樣的不滿意。歸根結底，無論任何時候，你都一樣沒有辦法讓他們都滿意，沒有辦法讓他們都高興。
如來曾宣示，凡愚若無利，
郁郁終寡歡，故莫友凡愚。
十方叁世一切諸佛異口同聲地說：作爲一個凡夫，如果自己沒有勝過他衆，心中就會悶悶不樂，因此切莫與任何凡夫爲友。也就是說，不要貪愛、貪著，不要親密地接觸他們。
凡夫的這種本性，你要摸清楚、看透，這樣你心裏就有數了。你自己不要太癡迷，不要太執著，心裏有數、不上當就行了，不落入陷阱就行了。你一定要看清楚，自己一定要保護自己、把握好自己，這樣就可以跟他們玩輪回的遊戲了，這就是乘願再來，這叫救度衆生。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(七十叁)》全文閱讀結束。