這裏所講的四種情況講的都是我們自己，所有的人都可以反省反省，自己屬于哪一種人？是上等修行人，中等修行人，下等修行人，或根本不是修行人？雖然自己得到了人身，聞到了佛法，但是自己這麼多年到底在幹什麼？自己到底怎麼樣？……若是自己真能反省，真能找到問題所在，這也是個好的開始，就怕你不知道反省，就怕你有問題，但不知道問題出在哪裏。
總的來說，學佛修行人就是要做一個自由自在的人。否則，無論是什麼束縛、障礙了你，都是一樣要斷除的。無論是顯得清淨，還是顯得不清淨的，只要束縛、障礙了你的內心，使你的心不得自在，不得解脫，都是要斷除的。所以，最後對佛、對法的執著也要放下。
離貪自在行，誰亦不相幹，
王侯亦難享，知足閑居歡。
這句偈頌講的是內心知足少欲。現在很多人不明白，認爲穿得破破爛爛的，住得破破爛爛的，就是知足少欲，其實不是。知足就是內心裏知道滿足，少欲就是心裏沒有太多的欲望。我們有句法語：“有多大福報就享受多大福報。”有這個福報就住別墅，沒有這個福報就住山洞，這叫知足少欲。
偈頌裏講，修行人隨自己的心願自由自在行持，對一切資具無有貪執，與任何衆生都無有牽連，享受知足少欲的快樂，這樣的快樂恐怕連帝釋天王也難以得到。
帝釋天王也不會有這種快樂，因爲他的內心沒有知足少欲。他已經是帝釋王了，統治欲界的最高層叁十叁天，但是他還想得到色界、無色界的王位。帝釋王的果位已經很了不得了，福報已經相當大了，但是他沒有知足少欲，所以他也沒有快樂。
如果你能知足少欲，街上的乞丐也是有福報的，也可以快樂；若是沒有知足少欲，無論是帝釋王，還是世間所有的衆生，都不會有快樂的。所以要知足、要少欲。
所謂知足少欲，就是認識到你現在已經相當好了。如果能知足少欲，無論你現在是什麼身份，什麼條件，當下你就圓滿了。你看我們現在每一個人都是，覺得自己缺這個，少那個：“我還要爭取，還要努力。”這就是不知足，不少欲，所以你的功德不能圓滿，你的福德也不能圓滿。若是你真正知足了、少欲了，功德當下就圓滿，福德也是當下圓滿。
爲什麼現在我們不圓滿？是誰在作怪？是這個心在作怪，因爲我們內心不知足、不少欲。“我現在學佛修行，還要學很多佛理，還要積累很多功德。”其實這也是不知足、不少欲。“那怎麼辦？是不是我不能學佛理啊？是不是我不能積累功德啊？”不是。你無論是學佛法，還是積累功德，都是爲了什麼？就是爲了圓滿，或者你會想這是爲了利益衆生。若是你真正知足了、少欲了，你真正放下心態了，當下就圓滿了，就明白了。一精通則一切精通，只需要一句話或一個字，你就通達了。其實這一句話、一個字講的就是心，講的就是心態。心態放下了，心地清淨了，就是那一句話，也是那一個字。這樣一切就都OK了，精通了。佛法字字句句都在講心態，你心態放下了，心地清淨了，這叫精通——精通了這一個字的含義，也精通了這一句話的含義。比如說，我們講“阿”字或講“吽”字，都是一個字；我們念“阿”字或念“吽”字，就一個字。如果你心態放下了，心地清淨了，這個時候你就是精通了“阿”字的含義，也精通了“吽”字的含義。一精通一切精通，真是不得了啊！
也許你不能講那麼多大道理，不能做那麼多的事情，但是用不著啊。成就者答的都是點，抓的都是根。世間人的千言萬語，不如成就者的一句話、一個手勢。那都是持明表示！最後表示都不用，就是心心相通，根本不用語言。所謂“迷時千卷少，悟時一字多”，當你迷惑時，讀一千卷佛經、一萬卷佛經也沒有用，仍然不能開悟，不能成就。所以，只要知足少欲就OK了，心態就放下了，心地也就清淨了。
知足少欲有很多種解釋，但是最究竟的知足少欲就是放下心態，心地清淨，這個時候一切都圓滿了，當下就圓滿了。若是你現在能放下心態，當下就是圓滿的。真的，活在當下嘛，已經圓滿了！爲什麼說“放下屠刀，立地成佛”呢？剛才你還是個凡夫，若是你真正能把心態放下，心地清淨了，一下子就能成佛了，圓滿了。我們在講的時候，有很多程序，有很多次第，要一步一步地走，一步一步地爬；若是你真正看破了、放下了、知足了、少欲了，一下子就圓滿了。尤其我們現在修的是大圓滿法，就像坐火箭，一瞬間就到了，一刹那就能圓滿。真正的直指人心，見性成佛，這就是真正的大圓滿！什麼叫知足？什麼叫少欲？這就是。
無論有身份，沒有身份，無論有錢，沒錢，無論有文化，沒文化，都能成就。爲什麼說大圓滿法是“放牦牛的人學的法”？它可以讓那些放牦牛的人輕松地就能成佛，也就是說，成就不需要文化，不需要知識。放牦牛的人沒有文化，也沒有知識，但是他有信心，思想單純，很容易就能做到一心，很容易就能專注，這樣的人容易開悟，容易見性。其實，有文化、有知識的人不一定能成就，沒有文化，沒有知識的人也許更容易成就。
所以，不要給自己增加壓力，不要自尋煩惱。你已經很圓滿了，真的。但是，在你沒有真正明白的時候，可不要不學不修，否則那叫懈怠，也叫放棄。當你真正明白了、開悟了，那個時候，學而不學，修而不修，都一樣。
爲什麼說這種快樂帝釋王也難以得到，甚至根本沒有？就是這個意思。若是內心裏沒有知足少欲，沒有看破放下，你再有學問沒有用，再有權力也沒有用。所以，佛法裏講平等，不分有錢，沒錢，不分有身份，沒身份，更不分男女老少，如果知足少欲了、看破放下了，都一樣是自在的、快樂的；若是內心沒有達到那個境界，無論有身份，沒身份，無論有權力，沒權力，無論有地位，沒地位，無論有錢財，沒錢財，統統都一樣是煩惱、痛苦的。你看，這樣講平等，大家就明白了吧？都是平等的！但是，世人就覺得有錢的人好，沒錢的人不好；有身份的人我們就喜歡，沒身份的人我們就不喜歡……這都是分別！ 以前我們講過，無論是什麼身份、條件，凡夫的內心和肉體都是一樣的。有錢人的肉身和沒錢人的肉身，這二者一點兒差別都沒有：頭發是一樣的，指甲也是一樣的，皮膚、血肉等也都是一樣的。“哦，這個是有錢人的骨頭，這個好，我可以供起來；那個是沒錢人的骨頭，就不好。”沒有這樣想的，都是一樣的。有錢人的內心和沒錢人的內心，這二者也是一樣的，都是貪嗔癡慢疑，都是殺盜淫妄酒，都是煩惱、痛苦的。
這樣進行觀察，這二者哪裏有什麼差別啊。也許你會說：“一個有錢，一個沒錢，不就是他們的差別嗎？”若是有錢的話，這個肉身就能變成黃金或鑽石嗎？不能！能變成更清淨、更殊勝的東西嗎？不能！若是有錢，內心的煩惱和痛苦能減少嗎？不能！也許你會說，“那不一樣，有錢的話可以吃好的，穿好的，做什麼都行。”這有什麼意義啊？若是內心痛苦，煩惱重重，吃好的有什麼用？這個“好”也是我們自己用分別心假立的。“這個是好吃的，那個是不好吃的”等等，這都是我們自己的概念，是我們自己的分別心假立的。你說這個好吃，外國人可能說這個不好吃；你覺得那個不好吃，其他人可能覺得好吃；別人覺得好吃的東西，你可能覺得不好吃……哪有一定的好吃與不好吃？比如，有些人喜歡吃肉。假設在這個地方放一塊兒新鮮的肉，再放一把青草，然後讓山羊選擇，山羊不會選擇肉，而會選擇青草。它就覺得青草好吃，肉不好吃。可見，哪有什麼實質性的“好吃”與“不好吃”？
有人說：“有錢好啊，可以做更多的事兒……”若是你沒有真正放下，事兒越多越麻煩。現在我深深體會到，當菩薩不容易。無論你爲他人也好，爲衆生也好，還是爲社會也好，想做點事不容易。雖然你有點能力，雖然你能做一些，但是很難說能真正利益到他人，很難說真正能利益到衆生。你所做的對衆生是傷害，還是利益，也不好說。在這個過程中，若是自己沒有看破、放下之前，感受的都是煩惱，都是痛苦；若是自己真正看破了，放下了，感受的都是快樂，也是自在，在哪裏都行，怎麼都行。
所以，我現在真的越來越覺得佛法太偉大了，在佛法裏，才能找到真正的歸宿，才能找到真正的解脫。除此之外是不會有的，有錢有什麼用？擁有再多有什麼用？擁有的多了，連放的地方都沒有，處理都難。所以，大家依佛法，依智慧去做事是沒有錯的，這個是真實的。不要按世俗，不要隨自己的煩惱，因爲這都是錯誤的。
我們現在做事總是依世俗，隨自己的煩惱。覺得這個好，就做這個；覺得那個好，又做那個；覺得自己應該這樣做，就這樣做；覺得自己應該那樣做，就那樣做；覺得這個討厭，就生嗔恨心；覺得那個可愛，就生貪心……這都是依世俗，隨我們的煩惱、習氣的。現在我們要學佛修行，這些都是要改變的，再也不能依世俗，再也不能隨煩惱，而是要隨佛法、依智慧，大家是否明白這一點？
我們若是要分辨、取舍，應該看看佛法裏是怎麼講的，依佛法，依智慧去分辨、去取舍就不會錯。
若想解脫、成就，說容易太容易了，說難也太難了。對一個有緣者，對一個具有善根的人來說，解脫、成就太容易了，當下就是；但是對一個凡夫，對一個業障深重的人來說，解脫、成就太難了，比登天還難。
大家盡量學會放下。要學會放下，首先就要看透諸法的實相真理，所以大家不要走馬觀花、蜻蜓點水般地聞思，要深入再深入。如果能這樣，那就不一樣了，你會發現剛才明白的和現在明白的是完全不同的，去年明白的和今年明白的也是不同的。比如說，同樣的一段開示或者一個偈頌，你在不同時間裏所明白的義理都是不一樣的。
佛法句句都不離聞思修。你聽明白了，這是第一；你思維明白了，這是第二；通過修行明白了，這是第叁。這叁個階段中得到的分別是聞慧、思慧和修慧，雖然都是智慧，但是都不一樣。若是真要去面對敵人的時候，力量就不一樣了。這叁種智慧相當于叁種武器，聞慧如步槍，思慧如導彈，修慧如原子彈。雖然都是兵器，都可以拿著去面對敵人，但力量不同。你拿著步槍去打鳥或一只可愛的兔子，也許也行，但是有什麼用啊？導彈就不一樣了，它有更大的殺傷力；原子彈就更不得了，敵人再強大都能去降伏。敵人指什麼？指這些煩惱。
只靠聞慧是根本不行的。對在座的大部分人而言，也許只達到了聞慧的程度，當然也有極少數人是不好說的。有的人說：“自己一遇到對境，一遇到事情的時候就不行，把握不住，控製不住。”這沒有什麼大驚小怪的，肯定是這樣的，因爲你沒有智慧。如果有智慧，也只是聞慧，遇到對境的時候根本就沒有力量，遇到事情的時候根本就起不到什麼作用。怎麼辦？再精進學修呗，等到自己生起思慧，尤其是有修慧了，那就行了。有思慧也可以，但是還不徹底；有了修慧，才可以徹底毀滅煩惱怨敵。否則，很難啊！
現在有的人覺得自己已經出家了，也明白了許多佛理，身邊的人也開始恭敬自己了，好像自己有一定的能力了。其實不行，什麼都不是恒常的，都會變的。在自己沒有真正明白，沒有徹底放下之前，不要太傲慢，否則到時候你一定會失敗的，什麼也不是，還是個凡夫。所以，大家要深入再深入，去對治自己的煩惱習氣。
你真正明白了、放下了，那個時候就像啞巴吃糖塊一般，不可能還是糊塗的，你一定會明白的。那個時候，你的內心是自在的，已經徹底無有恐怖，而不是暫時地內心裏沒有恐懼了。那種境界怎麼說呢？那是非常穩重的，也可以說是恒常的。你看那些大德高僧，他們真的是無牽無挂，真的是大自在。
修行是個人的事，最後成就了也是自己成就。所以，即使其他人都沒有修行，自己不能因此也不修行；即使其他人都沒有獲得解脫，自己也不能因此也不去獲得解脫。真的，是自己要修行，別人修行不修行跟你沒有關系，別人能不能看到跟你也沒有關系。“當他人能看到或者在他人面前時，自己就念一念、修一修；當別人看不到或者身邊沒有人的時候，自己就不學不修了。”這是錯誤的！你學佛修行是爲了做給別人看的嗎？這跟別人有關系嗎？要明白，這都是自己的事。現在是末法時期，真正能精進的人少啊，但是自己能精進就行了。
佛法是真正的如意寶，但對有些人來說，也許它什麼也不是，這也沒辦法。佛法是無價之寶，它沒有主人，誰學誰就是主人，誰修誰得。修行是個人的事。我不修是我的事，你不修是你的事；如果我修了，我就能成就，如果你修了，你就能成就。比如說我們受戒律就是如此，所謂別解脫戒，誰受戒誰就能解脫，誰不受戒誰就不能解脫。佛法都是這樣的。所以，大家要對自己負責，各走各的路就行了。如果你真正能自己做自己的主，自己走自己的路，那就已經不得了了。現在，大家能不能修行，能不能成就，就看自己了，就靠自己了。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(八十)》全文閱讀結束。