《入菩萨行论》讲记(八十)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　　　壬二(于静处生起欢喜)分二：一、略说连接文；二、广说。

　　　　癸一、略说连接文：

　　　　故当厌诸欲，欣乐阿兰若。

　　如是应当对欲妙生起厌烦之心，而对寂静处生起欢喜之心。

　　前面已经仔仔细细地讲了贪爱世间的过患，也讲了身心寂静的功德，大家要认真思维，这样才能对世间所谓的利益、安乐以及贪欲生起真正的厌离心，对寂静处生起真正的欢喜心。

　　世间所谓的利益不是真正的利益，所谓的安乐也不是真正的安乐，但是我们愚痴颠倒，把它当作利益与安乐，然后去追求。在这个过程中，始终都是烦恼，都是痛苦，最终没有获得真正的利益，也没有获得真正的安乐。若是不以智慧认真地去观察、思维，很难了知真相，很难证悟此真理。所以，大家以智慧仔细观察、仔细思维，这是很重要的，这样才会生起厌离心，才能断除贪恋。

　　前面讲了身心寂静的功德。若是身心真正寂静了，才是真正的利益，这时候才有真正的快乐，但是我们若是不以佛的教言，不以上师的窍诀去认真地思维、观察，也很难了知。我们凡夫愚痴颠倒嘛。愚痴就是很难明白真相，很难了知真相。颠倒是什么？若是你不了知真相，你不明白实相真理，身心就是颠倒的，不可能对寂静生起欢喜心，心里也不可能产生寂静。所以应该对欲妙生起厌离之心，而对寂静处生起欢喜之心。这个道理是前面已经讲过的，大家如是地去思维、去观察，就能对世间生起厌离心，也能对寂静生起欢喜心。

　　　　癸二(广说)分二：一、圆满之特点；二、安乐之特点。

　　　　子一、圆满之特点：

　　　　离诤无烦恼，寂静山林中，　　

　　　　皎洁明月光，清凉似檀香。　　

　　　　倾泄平石上，如宫意生欢。　　

　　　　林风无声息，徐徐默吹送。　　

　　　　有福瑜伽士，踱步思利他。

　　这是依止寂静的功德。这段偈颂讲的是“圆满之特点”。若是身心能依止寂静，身远离愦闹，心远离妄想，这样一切当下就是圆满的。

　　若是自己如理如法地去依止寂静处，就没有外界的诤论，也没有内心的烦恼。一个修行人在寂静的山林，除了一些基本的生活用具，别的什么也没有，这样也不用担心、害怕盗匪等威胁，身心也就寂静了。这个时候，修行人就像国王在檀香涂敷的王宫中散步。国王在王宫里散步，王宫里面檀香涂敷，散发出清凉。同样，皎洁的月光散发出檀香般的清凉，使宽阔平坦的岩洞更加舒心悦意，森林中悄无声息、柔和的林风徐徐吹送，具有福德的瑜伽行者一边缓缓踱步，一边心中思维利益他众之事。我们这些世间人都觉得国王在王宫里面很舒心悦意、很安详，所以用此来比喻。其实真正能在寂静处这样修行，更舒心悦意，快乐无比。

　　不仅外界没有诤论，内心也没有烦恼，这是依止寂静的功德。主要是心里没有烦恼。如果心里没有烦恼，就没有痛苦了；如果心里有烦恼，无论在哪里都一样，都一定是痛苦的。所以我经常讲，若是内心自在，内心清净，街上的乞丐和王宫里的国王没有什么差别。内心没有牵挂，这叫自在；内心里没有烦恼，这叫清净。这样的人在哪里都一样，都是快乐的，都是幸福的。

　　在世人眼中，王宫里的国王和山洞里的修行人在表面上有很大差距。比如，密勒日巴在山上修法，有一天，来自贡塘地区的五姐妹，看到密勒日巴，觉得他非常可怜，就嘲笑他。为什么嘲笑他呢？因为密勒日巴连身上穿的衣服都没有，满身长着绿毛，根本看不出来是人还是动物。密勒日巴没有吃的，没有穿的，住在山洞，身边没有一个亲人，所以她们觉得他可怜。但是密勒日巴觉得五姐妹可笑、可怜。

　　在世人看来，国王和修行人差距很大，但实际上都是一样的：若是真有修行，内心清净，在哪里都一样，都是自由的，自在的，都是快乐的，幸福的；若是没有修行，内心不清净，虽然在寺院里，在山洞里，也一样是烦恼的，是痛苦的。

　　其实，偈颂里所讲的这些是种形容，用来形容寂静。现在大家都在山上出家修行，别的我们不讲了，只讲山上的空气吧。山上多好，空气多新鲜啊！山下哪有这么新鲜的空气，你在山下到哪里都找不到。但是有些人根本就没有觉得这些有什么特别的。若是对寂静处没有生起欢喜心或者心里没有真正放下世间，在山上也是很难的。有的人到了山上，到了寺院，觉得这里吃不好，穿不好，住不好，玩不好……都是不好的。这说明什么？说明对寂静处没有生起欢喜心。这样的人即使真正到了寂静处，也不会得到寂静处的功德、利益。

　　主要是心。尤其是作为大乘修行人，作为密乘弟子，要放下世俗，自己内心要自在，不要被贪心、欲望束缚和障碍就可以了。不被贪心、欲望束缚、障碍，就是自在。否则就变成压力了，不会有自在的。若是你内心不自在，就是散乱，这样也不会有所谓的禅定。所以自己的内心要自在，不能被贪心、欲望束缚。

　　这段讲的是圆满之特点，心清净则一切清净，心圆满则一切圆满。下文是安乐之特点：

　　　　子二、安乐之特点:

　　　　空舍岩洞树，随时任意住，　　

　　　　尽舍护持苦，无忌恣意行。

　　自己在空无一人的房舍、树下、山洞中可以随心所欲而安住，远离执着守护欲妙的痛苦，无忧无虑，自由自在而修行。

　　在空房中，山洞里或树下，没人管你，也不用看别人的脸色，自己随心所欲而安住。想住山洞就住山洞，想住大树下就住大树下，处处都当作家，处处都是家，住哪里都可以。为什么非得要跟别人争呢？这样与外界就没有争论，不要争论了。有地方住，就住；没有地方住，就住在空房、山洞或森林里。住别墅、山洞都一样，在哪里都一样毫无烦恼，要达到这样的境界。

　　有些居士们也总是担心：“没有房子怎么办，住哪呀？”对山下的在家人而言，这肯定是个问题。其实，应该这样想：若是没有房子，住大道，住森林呗。我们作为修行人，就要有这种心态。

　　不是必须去森林里住，也不是必须去山洞里住，但若是有一天真要住山洞了，“可以，和住别墅感觉一样舒服，一样好……”就行了。

　　还有人担心：“我不去工作，怎么生活？没有钱，怎么生存呀？”可以生活，可以生存的。你就去要饭，吃剩饭、剩菜呗，那又怎么了？所谓化缘，也是一种乞讨。这是我们的佛祖释迦牟尼佛定的一种生存方式，有什么呀？修行不是必须要去要饭，但是真的去要饭了，也可以，心甘情愿，这叫随缘。

　　禅定的违品是散乱，若心要远离散乱，身就要远离世俗，心里要舍弃贪欲、欲望等妄念。身远离世俗，看似要离开家庭，要到山上，其实不是。

　　若是自己真有这个福报，身可以寂静，心也可以寂静，做一个上等修行人。

　　其次，也可以做一个中等修行人，虽然身不寂静，但是心寂静。一些缘还没有了，所以还要在红尘啊！但是心要寂静，可以没有贪心、欲望。能不能做到这样？能做到。大乘佛法里，尤其是密宗里，有很多窍诀，可以让我们的身不离开红尘，但是心里可以断除贪婪和欲望，这样就是心寂静了；心寂静了，即使身没有远离红尘，没有离开世俗，但也是寂静的。比如一些争吵、争论，可能是为了众生的利益，也可以说是为了表法，在表面上、口头上也许有争论，但是心里不当事，心里没有争论。针对自己的境界来讲，即使口上有争论，也是为众生，不是为个人，这样就是没有争论。因为心不受外在的影响，心仍然平静，就是没有争论。

　　第三种，下等的修行人是身在寂静，心却不寂静。到寺院等寂静处(现在很多寺院不具备寂静的功德，这是寺院的问题，真正的寺院属于寂静处)出家了，远离了世俗。身已经依止寂静了，但是心不寂静，没有断除对世间的贪恋，还总想着家里的财产，考虑这些世俗的事儿，还总牵挂着亲人。既然上山出家了，还想着家里的财产，为什么要这样啊？该是你的就是你的，不该是你的就不是你的。若是你自己有这个福报，到哪里都一样，都会有的；若是自己没有这个福报，再留恋、执着也没有用。

　　这是下等修行人，为什么说是下等修行人？因为他表面上在修行，实际上没有修行；表面上放下了，实际没有放下。这种下等修行人容易出现在我们在座的各位中，在寺院常住，甚至剃头出家了的这些人中容易出现这种人。

　　第四种则根本不属于修行人，即身没有远离世俗，身不寂静；心也没有远离欲望等妄念，心也不寂静。这种欲望特别重的人越有越觉得穷，有了房子还想住别墅、开宝马，不知道什么叫快乐，这就是身不自在，心也不自在。

　　现在有些人虽然也皈依了三宝，表面上也在闻思修行，但是根本不靠边，根本就不是修行，身不寂静，心也不寂静。山下的学佛居士中容易出现这种人。这种人不拿佛法造业就不错了，不去破坏佛法就不错了。

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