《入菩薩行論》講記(八十)

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　　　壬二(于靜處生起歡喜)分二：一、略說連接文；二、廣說。

　　　　癸一、略說連接文：

　　　　故當厭諸欲，欣樂阿蘭若。

　　如是應當對欲妙生起厭煩之心，而對寂靜處生起歡喜之心。

　　前面已經仔仔細細地講了貪愛世間的過患，也講了身心寂靜的功德，大家要認真思維，這樣才能對世間所謂的利益、安樂以及貪欲生起真正的厭離心，對寂靜處生起真正的歡喜心。

　　世間所謂的利益不是真正的利益，所謂的安樂也不是真正的安樂，但是我們愚癡顛倒，把它當作利益與安樂，然後去追求。在這個過程中，始終都是煩惱，都是痛苦，最終沒有獲得真正的利益，也沒有獲得真正的安樂。若是不以智慧認真地去觀察、思維，很難了知真相，很難證悟此真理。所以，大家以智慧仔細觀察、仔細思維，這是很重要的，這樣才會生起厭離心，才能斷除貪戀。

　　前面講了身心寂靜的功德。若是身心真正寂靜了，才是真正的利益，這時候才有真正的快樂，但是我們若是不以佛的教言，不以上師的竅訣去認真地思維、觀察，也很難了知。我們凡夫愚癡顛倒嘛。愚癡就是很難明白真相，很難了知真相。顛倒是什麼？若是你不了知真相，你不明白實相真理，身心就是顛倒的，不可能對寂靜生起歡喜心，心裏也不可能産生寂靜。所以應該對欲妙生起厭離之心，而對寂靜處生起歡喜之心。這個道理是前面已經講過的，大家如是地去思維、去觀察，就能對世間生起厭離心，也能對寂靜生起歡喜心。

　　　　癸二(廣說)分二：一、圓滿之特點；二、安樂之特點。

　　　　子一、圓滿之特點：

　　　　離诤無煩惱，寂靜山林中，　　

　　　　皎潔明月光，清涼似檀香。　　

　　　　傾泄平石上，如宮意生歡。　　

　　　　林風無聲息，徐徐默吹送。　　

　　　　有福瑜伽士，踱步思利他。

　　這是依止寂靜的功德。這段偈頌講的是“圓滿之特點”。若是身心能依止寂靜，身遠離愦鬧，心遠離妄想，這樣一切當下就是圓滿的。

　　若是自己如理如法地去依止寂靜處，就沒有外界的诤論，也沒有內心的煩惱。一個修行人在寂靜的山林，除了一些基本的生活用具，別的什麼也沒有，這樣也不用擔心、害怕盜匪等威脅，身心也就寂靜了。這個時候，修行人就像國王在檀香塗敷的王宮中散步。國王在王宮裏散步，王宮裏面檀香塗敷，散發出清涼。同樣，皎潔的月光散發出檀香般的清涼，使寬闊平坦的岩洞更加舒心悅意，森林中悄無聲息、柔和的林風徐徐吹送，具有福德的瑜伽行者一邊緩緩踱步，一邊心中思維利益他衆之事。我們這些世間人都覺得國王在王宮裏面很舒心悅意、很安詳，所以用此來比喻。其實真正能在寂靜處這樣修行，更舒心悅意，快樂無比。

　　不僅外界沒有诤論，內心也沒有煩惱，這是依止寂靜的功德。主要是心裏沒有煩惱。如果心裏沒有煩惱，就沒有痛苦了；如果心裏有煩惱，無論在哪裏都一樣，都一定是痛苦的。所以我經常講，若是內心自在，內心清淨，街上的乞丐和王宮裏的國王沒有什麼差別。內心沒有牽挂，這叫自在；內心裏沒有煩惱，這叫清淨。這樣的人在哪裏都一樣，都是快樂的，都是幸福的。

　　在世人眼中，王宮裏的國王和山洞裏的修行人在表面上有很大差距。比如，密勒日巴在山上修法，有一天，來自貢塘地區的五姐妹，看到密勒日巴，覺得他非常可憐，就嘲笑他。爲什麼嘲笑他呢？因爲密勒日巴連身上穿的衣服都沒有，滿身長著綠毛，根本看不出來是人還是動物。密勒日巴沒有吃的，沒有穿的，住在山洞，身邊沒有一個親人，所以她們覺得他可憐。但是密勒日巴覺得五姐妹可笑、可憐。

　　在世人看來，國王和修行人差距很大，但實際上都是一樣的：若是真有修行，內心清淨，在哪裏都一樣，都是自由的，自在的，都是快樂的，幸福的；若是沒有修行，內心不清淨，雖然在寺院裏，在山洞裏，也一樣是煩惱的，是痛苦的。

　　其實，偈頌裏所講的這些是種形容，用來形容寂靜。現在大家都在山上出家修行，別的我們不講了，只講山上的空氣吧。山上多好，空氣多新鮮啊！山下哪有這麼新鮮的空氣，你在山下到哪裏都找不到。但是有些人根本就沒有覺得這些有什麼特別的。若是對寂靜處沒有生起歡喜心或者心裏沒有真正放下世間，在山上也是很難的。有的人到了山上，到了寺院，覺得這裏吃不好，穿不好，住不好，玩不好……都是不好的。這說明什麼？說明對寂靜處沒有生起歡喜心。這樣的人即使真正到了寂靜處，也不會得到寂靜處的功德、利益。

　　主要是心。尤其是作爲大乘修行人，作爲密乘弟子，要放下世俗，自己內心要自在，不要被貪心、欲望束縛和障礙就可以了。不被貪心、欲望束縛、障礙，就是自在。否則就變成壓力了，不會有自在的。若是你內心不自在，就是散亂，這樣也不會有所謂的禅定。所以自己的內心要自在，不能被貪心、欲望束縛。

　　這段講的是圓滿之特點，心清淨則一切清淨，心圓滿則一切圓滿。下文是安樂之特點：

　　　　子二、安樂之特點:

　　　　空舍岩洞樹，隨時任意住，　　

　　　　盡舍護持苦，無忌恣意行。

　　自己在空無一人的房舍、樹下、山洞中可以隨心所欲而安住，遠離執著守護欲妙的痛苦，無憂無慮，自由自在而修行。

　　在空房中，山洞裏或樹下，沒人管你，也不用看別人的臉色，自己隨心所欲而安住。想住山洞就住山洞，想住大樹下就住大樹下，處處都當作家，處處都是家，住哪裏都可以。爲什麼非得要跟別人爭呢？這樣與外界就沒有爭論，不要爭論了。有地方住，就住；沒有地方住，就住在空房、山洞或森林裏。住別墅、山洞都一樣，在哪裏都一樣毫無煩惱，要達到這樣的境界。

　　有些居士們也總是擔心：“沒有房子怎麼辦，住哪呀？”對山下的在家人而言，這肯定是個問題。其實，應該這樣想：若是沒有房子，住大道，住森林呗。我們作爲修行人，就要有這種心態。

　　不是必須去森林裏住，也不是必須去山洞裏住，但若是有一天真要住山洞了，“可以，和住別墅感覺一樣舒服，一樣好……”就行了。

　　還有人擔心：“我不去工作，怎麼生活？沒有錢，怎麼生存呀？”可以生活，可以生存的。你就去要飯，吃剩飯、剩菜呗，那又怎麼了？所謂化緣，也是一種乞討。這是我們的佛祖釋迦牟尼佛定的一種生存方式，有什麼呀？修行不是必須要去要飯，但是真的去要飯了，也可以，心甘情願，這叫隨緣。

　　禅定的違品是散亂，若心要遠離散亂，身就要遠離世俗，心裏要舍棄貪欲、欲望等妄念。身遠離世俗，看似要離開家庭，要到山上，其實不是。

　　若是自己真有這個福報，身可以寂靜，心也可以寂靜，做一個上等修行人。

　　其次，也可以做一個中等修行人，雖然身不寂靜，但是心寂靜。一些緣還沒有了，所以還要在紅塵啊！但是心要寂靜，可以沒有貪心、欲望。能不能做到這樣？能做到。大乘佛法裏，尤其是密宗裏，有很多竅訣，可以讓我們的身不離開紅塵，但是心裏可以斷除貪婪和欲望，這樣就是心寂靜了；心寂靜了，即使身沒有遠離紅塵，沒有離開世俗，但也是寂靜的。比如一些爭吵、爭論，可能是爲了衆生的利益，也可以說是爲了表法，在表面上、口頭上也許有爭論，但是心裏不當事，心裏沒有爭論。針對自己的境界來講，即使口上有爭論，也是爲衆生，不是爲個人，這樣就是沒有爭論。因爲心不受外在的影響，心仍然平靜，就是沒有爭論。

　　第叁種，下等的修行人是身在寂靜，心卻不寂靜。到寺院等寂靜處(現在很多寺院不具備寂靜的功德，這是寺院的問題，真正的寺院屬于寂靜處)出家了，遠離了世俗。身已經依止寂靜了，但是心不寂靜，沒有斷除對世間的貪戀，還總想著家裏的財産，考慮這些世俗的事兒，還總牽挂著親人。既然上山出家了，還想著家裏的財産，爲什麼要這樣啊？該是你的就是你的，不該是你的就不是你的。若是你自己有這個福報，到哪裏都一樣，都會有的；若是自己沒有這個福報，再留戀、執著也沒有用。

　　這是下等修行人，爲什麼說是下等修行人？因爲他表面上在修行，實際上沒有修行；表面上放下了，實際沒有放下。這種下等修行人容易出現在我們在座的各位中，在寺院常住，甚至剃頭出家了的這些人中容易出現這種人。

　　第四種則根本不屬于修行人，即身沒有遠離世俗，身不寂靜；心也沒有遠離欲望等妄念，心也不寂靜。這種欲望特別重的人越有越覺得窮，有了房子還想住別墅、開寶馬，不知道什麼叫快樂，這就是身不自在，心也不自在。

　　現在有些人雖然也皈依了叁寶，表面上也在聞思修行，但是根本不靠邊，根本就不是修行，身不寂靜，心也不寂靜。山下的學佛居士中容易出現這種人。這種人不拿佛法造業就不錯了，不去破壞佛法就不錯了。

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