..續本文上一頁益了他人，那麼直接上有沒有利益自己？也有。因爲這樣他就真正有慈悲心了。這是真有，不是假有。這樣的話，他一看到、感受到他人的痛苦，以這樣一個舉動就能遣除他人衆多的痛苦，這是他特別願意看到、特別希望發生的，他的內心是歡樂的。看似他感受了痛苦，看似他也有那種難以忍受的狀況，但實際上他是歡喜的，快樂的。最終，他一下子把自我放下了，煩惱也就沒有了，當下就解脫了。
妙花月雖知，國王有害意，
然爲盡衆苦，不惜殉自命。
這是比喻。佛經中講：妙花月比丘知道到勇施國王的珍寶皇宮不能說法，若是他到那裏說法，生命會有危險，國王肯定會殺害他，因爲勇施國王不信佛，在他的皇宮是不允許說法的。妙花月比丘通過神通觀察到國王的宮殿裏有很多含生衆生機緣成熟，如果他到那裏去說法，這些衆生都能得到解脫，但是他自己一定會被國王殺害。他明明知道這些，但是爲了這些衆生，他不顧自己的生命危險，到國王的宮殿裏去講經說法。很多衆生因此而得到了解脫，但是最終他被國王所殺。殺害了妙花月比丘以後，國王也後悔了，對此追悔莫及，在皇宮裏將其遺骨作爲靈塔供養。
爲了衆多衆生的利益，妙花月比丘舍棄了自己的生命。我們作爲大乘修行人，並非一定要舍棄生命，但是應該有這種精神，爲了衆生應該不顧一切，甚至可以舍棄自己的生命，別的就不用說了。公案中，妙花月比丘到皇宮講經說法，是在特別有必要的情況下，當時是要利益這些衆生，可能也是給大家表法，爲了衆生要舍棄生命。那麼，是不是說“爲了衆生，我這個生命就不要了”？不是這樣的。舍棄生命也是要在適當的時候才可以的。人身難得，不能隨便舍棄生命，但是必須要有這種精神。
爲了自己，任何時候都不能愛護生命；爲了衆生，任何時候都可以愛護生命。爲自己愛護生命和爲衆生愛護生命，二者意義不同。現在人都講養生，養生可以啊，作爲大乘修行人更應該養生，但這是爲了能更好地利益衆生，而不是爲了自己能在這個世界上多活幾天，能多享受些世間的欲樂。
如果今天有衆生需要你的頭、手或足等，有登地以上的境界才可以布施自己的身體，否則是不允許的；還沒有登地之前，也有允許的時候，但這是特殊情況。比如說，悲心特別強烈的人，在衆生真正需要、特別需要的情況下，可以布施自己的身體，但這種人是很少的。在沒有登地之前，爲什麼不允許施舍自己的身體呢？因爲還有苦感，到時候會後悔的。若是後悔了，功德就沒有了，所以不允許這樣做。以前有一位上師，供養自己的血肉的時候還沒有登地，但是他的悲心特別強烈；雖然很難忍，但是他始終沒有後悔，所以最終功德圓滿了。這種人是非常罕見的。所以，沒有得地的菩薩不能隨便布施自己的身體，因爲這樣沒有多大意義。但是，我們要有這種布施的精神，要學習這種精神，要學習這種發心。
壬二、功德：
如是修自心，則樂滅他苦，
惡獄亦樂往，如鵝趣蓮池。
如此在相續中串修自他平等之人，經常修自他平等的心，特別樂于息滅他衆的痛苦，一旦發現有息苦的方法，便會像天鵝喜愛蓮花池一般趣入，縱然是無間地獄，也會前往。
現在很多人根本就沒有發出來利他心，沒有修煉過自他平等菩提心，可能沒有這種感受。而真正有利他心、修自他平等菩提心的人，特別樂意息滅他衆的痛苦，一旦有息滅他人痛苦的方法，連無間地獄都願意去。很多大德高僧臨終的時候，不願去西方極樂世界，而要去地獄。因爲到西方極樂世界，沒有可度衆生，那裏有阿彌陀佛、大乘比丘，一切都是圓滿的。所謂大乘比丘，是具有菩提心者，個個都是有修行、有境界的。若是真想度化衆生，就到地獄，尤其到無間地獄，那裏處處都是需要度化的衆生。因此若真正想利益衆生，不應該選擇西方極樂世界，應該選擇無間地獄。大德高僧選擇無間地獄，要到那裏度化衆生，是猶如天鵝喜愛蓮花池一般，非常樂意。
我們現在經常說：“我要求生淨土，我要去見阿彌陀佛。”你是爲了什麼啊？也許有的人會辯解：“我到西方極樂世界是爲了乘願再來，度化衆生。”若是真這樣發心，你求生淨土沒有錯，你到西方極樂世界沒有錯。你到了西方極樂世界，不是爲了在阿彌陀佛面前待著，也不是要享受西方極樂世界的待遇，而是要乘願再來，度化衆生。因爲之前沒有能力，只有到了西方極樂世界，見到了阿彌陀佛，能消除很多業障，能見到自己的本性。若是自己真正有了境界，就有能力了，然後再下來度化衆生。到西方極樂世界要有這種發心。
我們修往生四因，就是到西方極樂世界的門票。第一個是發心，發心度化衆生。你到西方極樂世界的目的是什麼？目的是度化衆生。在西方極樂世界沒有可度衆生，度化衆生是要下來的。若是你沒有這個發心，根本就去不了西方極樂世界，你的門票是假的，沒有這個功能。
這個門票必須有四個要求。首先要發菩提心，就是要利益衆生、度化衆生；然後就是積資淨障，這是一個助緣，是往生西方極樂世界的因；第叁，發願往生到西方極樂世界，這是願；第四，明觀福田，即憶念阿彌陀佛，憶念西方極樂世界。後叁者都不能離開發菩提心：我們憶念西方極樂世界，憶念阿彌陀佛的功德，也是爲了衆生；我們積累資糧，淨除罪業，也是爲了衆生；我們發願往生西方極樂世界，也是爲了衆生。可見，這些都不能離開菩提心。若離開了菩提心，都不是真正的發願往生西方極樂世界。只有具足了這四個要求、四個條件，才可以到西方極樂世界。
你也不能鹦鹉學舌：“我不要到西方極樂世界，我要下地獄。”你有下地獄的能力嗎？若是你真的不求自我解脫，只求度化衆生，就選擇無間地獄。若是有這種精神，有這種發心，你到無間地獄也是到西方極樂世界，沒有你要度化的衆生。
我們講的是發心，講的是心態，不能有這種爲自己的心態。其實，真正到西方極樂世界以後，自然就有利生的事業，一定會利益衆生的。若認爲“到西方極樂世界以後，在那裏享受，不去度化衆生。”在事實上沒有這種可能，但是人的發心和心態有這種。現在很多人有這種想法：“我再也不來了，我要到西方極樂世界，永遠留在阿彌陀佛身邊。”這種心態是錯誤的，以這種心態是不能往生的。
若真正生起了菩提心，臨終的時候要到無間地獄，他到了無間地獄，也是西方極樂世界。可以說，有無間地獄，也有西方極樂世界。自己的境界是西方極樂世界，但是衆生的境界也是存在的，所度的衆生也是存在的。
有情若解脫，心喜如大海，
此喜甯不足？雲何唯自度？
“有情若解脫，心喜如大海”: “大海”是一種形容，形容無量無邊。令一切有情從痛苦中解脫，這種喜樂如同無邊大海一般。
我執我愛是一切煩惱、一切痛苦的根。利他心、菩提心是一切利樂的根。你放下了我執我愛，煩惱、痛苦自然就息滅了。我執我愛是一切煩惱、一切痛苦的根，把這個根拔掉了，所謂的煩惱、痛苦都無影無蹤了。不用特意讓它息滅，它自然就息滅了。
利他心、菩提心是一切利樂的根。你建立了這個根，一切利益、快樂都自然顯現。這種快樂才是真正的快樂，這種利益才是究竟的利益，所以拿大海來形容無量無邊，也就是不可思，不可議。所謂的大樂、大喜，都是超越的，只能用“大”來形容，別的沒有辦法。這樣當下就解脫、就圓滿了，還求什麼自己解脫？還求什麼暫時的快樂呢？不用了。
從學佛人發心的角度來講，也有求自己解脫的，也有求這種快樂的，這是不是解脫？不是徹底解脫，也不究竟。這是不是真正的快樂？不是。不能說是大樂，還沒有達到大樂的境界。
“此喜甯不足？雲何唯自度？”若是一個真正明白的人，怎麼能不求究竟的解脫？怎麼能不求這種無邊的快樂呢？不可能只求暫時的快樂和解脫的。
故雖謀他利，然無驕矜氣，
一心樂利他，不望得善報。
具有菩提心才是真正的大乘行者，行持利他之事，去做利益他人、利益衆生的事情的時候，無有自以爲是，執爲稀奇的心態。一心一意熱愛利他，並不圖異熟果報。
所謂“不自以爲是”，就是不以自己的觀點、想法去做事。我們現在做事情的時候，都是以自己的觀點和自己的想法去做的，所以有很多的要求。
他完全是按佛的要求，以真理去做的。以佛法去做，就是以真理而做。他認爲，因爲衆生平等，自己遣除他人的痛苦，保護他人的利益，這都是應該的。自己不願意感受痛苦，他人也同樣不願意感受痛苦，所以我要遣除痛苦；我願意自己獲得利益，他人也同樣想獲得利益，所以我要給予他人利益。他是以這種平等心去做的。他不會認爲“這是我的親人，所以我要遣除他的痛苦，我要保護他的利益。”“他對我好，對我有恩，我要保護他的利益，遣除他的痛苦。”不是這種心態。這是舉個例子而已。他是以佛法，以真理去做利他的事情的。對境是不是他的親人？“這是我的親友，這是我的怨敵……”都沒有關系，他不會分別這些的。他也不會分別：這是人類，那是畜生；這是天仙，那是餓鬼……他就是這樣，很平靜、自在地做，也不會因爲自己利益了衆生，幫助了很多人而心裏傲慢等。
他一心一意地去利益衆生，也不圖異熟果，他沒有想過“我去利益衆生，去給衆生做布施，將來就能得到很多財富”等。我們現在爲他衆做事的時候，是不是這樣？自己看看呗。其實，你爲他付出，你給予他利益，都是應當的，應該無怨無悔。對一個具有菩提心者而言，無論他人理解或不理解，有回報或沒有回報，他的內心仍然是平靜的，因爲他根本就沒有這些想法。對方理解或不理解是對方的事，而且他也不會想這些。他並非刻意不想這些，而是因爲自己相信真理，因此會站在事實真相的角度去做。有付出就有回報，還用求嗎？看似沒有回報，實際有，這能浪費嗎？這還用擔心、懷疑嗎？也許當下沒有回報，甚至也有恩將仇報的，但是對于一個修行人來說，這是個對境，這也是利益他，利益衆生的一個良好的機會，所以應該心甘情願地接受。付出就有回報，他不懷疑，也不會想的。
真的，所謂的佛法，都是境界，真的太難了。現在對我們來說，若只做這些形式，有用嗎？但是也沒有辦法，就這麼一步一步地走呗，現在只能這樣。其實，就是心態的改變！在思想上、境界上，佛和世俗凡夫完全是相反的。
不能拿佛法衡量世間。我們不能以自己的思想去衡量佛，站在世間的角度去判斷佛法，拿佛法來判斷世間。反之，可以拿佛法來衡量我們的思想，因爲它是超越的。所以，佛講要“依智不依識”，也是這個意思。
辛叁、攝義：
微如言不遜，吾亦慎防護，
如是于衆生，當飛悲護心。
對自己來說，微不足道、出口不遜的區區小事，我也加以防護。連這樣小小的傷害，小小的痛苦都不願意接受，不願意承受。同樣，應該像愛護自己一樣地去愛護衆生，對衆生也應該修習這種愛護心和悲憫心。
你看現在很多矛盾就是這樣産生的，僅僅因爲對方的一句話、一個臉色，就煩惱了，甚至去造業了。一個臉色、一句話能傷害到你什麼啊？對你有什麼影響啊？其實沒有什麼影響的，但是自己都不願意接受。這都是因爲我執太重，所以不能說“我”，不能這樣對待“我”，就是愛護自己嘛。既然如此，也應該這樣地去愛護衆生，因爲衆生也同樣不願意、不能接受。
凡夫都是自私的，只爲自己著想，不爲他人著想，都是站在自己的角度想，沒有站在對方的角度想。作爲修行人，應該站在對方的角度想。
如親精卵聚，本非吾自身，
串習故執取，精卵聚爲我，
如是于他身，何不執爲我。
這個身體是父母精卵的結合體，不存在“我”。現在我們把整個身體都視爲“我”、執著爲“我”了，所以別人說“我”一句、看“我”一眼也不行，就這樣地愛護“我”。就像以串習力而將父母精卵聚合的物質執爲“我”一樣，如果經過串修，也可以將他衆的身體執著爲“我”，這樣自然就會去保護他。
其實，這個肉體是怎樣形成的？就是父母精卵的結合體，然後慢慢形成一個軀殼。這不是“我”，裏面沒有“我”的存在，但是我們可以執著它，然後把它視爲“我”，就真正成爲“我”了。同樣，你也可以視他衆爲“我”，若不視爲“我”，也可以視爲“我所”啊。比如，所謂的愛人，以前雙方是互不相識的，但一旦將其視爲“我的”愛人了，執著爲“我所”了，就會去保護他，甚至別人說他都會令自己生氣。作爲修行人，你能把一切衆生視爲“我所”，把一切衆生視爲自己的愛人，這也可以。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(八十叁)》全文閱讀結束。