《入菩薩行論》講記(八十四)

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　　　庚二(自他相換)分二：一、略說；二、廣說。

　　　　辛一、略說：

　　　　自身換他身，是故亦無難，　　

　　　　自身過患多，他身功德廣，　　

　　　　知已當修習，愛他棄我執。

　　慢慢串習以自身相換他身、他身相換自身，就可以像愛護自己一樣地愛護他人。

　　他人感受痛苦的時候，自己也有難以忍受的感覺；他人歡喜，得到一些利益的時候，自己也能生起歡喜心，也就是我們經常講的隨喜。這都沒有什麼難的。但是首先要明白，愛重自己的過患和愛重他人的功德。

　　我們爲什麼在六道中輪回？就是我們一直愛重自己導致的。這也是一切痛苦的根。我們爲什麼要感受各種各樣的痛苦？也是一直愛重自己導致的。我們也會找很多原因，但那些都不是真正的原因。當我們明白了愛重自己的過患，就要抛棄對自我的貪愛與執著。

　　所謂的愛重指的就是貪愛自己、執著自我，這是輪回的因，是一切痛苦的根，所以要抛棄我執我愛。去掉了這個根，斷除了這個因，個人的輪回就結束了；沒有輪回，就沒有痛苦了。所以，別的都不是真正的原因，也不是真正的理由。想解決就要從根上解決，想改變就要從因上改變；從因上改變才是徹底的改變，從根上解決才是究竟的解決。這是最重要的。

　　愛重他人的功德。所謂解脫，是永遠地解脫痛苦。所謂成就，比如說成就佛果，也就是福德圓滿、智慧圓滿。我們的一切所求都在這裏。你功德圓滿，福德圓滿了，一切都圓滿了，就永遠地解脫煩惱、解脫痛苦了，一切問題都解決了。這裏主要講的是愛重他人，自他相換。喜愛他人、利益他人的方法就是自他相換，也可以說是抛棄我執我愛的方法。

　　爲什麼要修自他相換呢？要對治貪愛與執著，這就是方法。把他人放在自己的位置上，把自己放在他人的位置上，要這樣練。比如說，當自己享受一些利樂的時候，把他人放在自己的位置上，把這些利樂分享給他人；當看到了他人遭受痛苦或災難的時候，把自己放在他人的位置上，去分擔他人的痛苦；當自己遭遇痛苦、不幸的時候，把衆生所遭遇的這些痛苦、不幸都拿到自己的身上來，由自己來代受。這個時候已經是自輕他重了，就要這樣練。當發現他人喜樂的時候，千方百計地讓這種喜樂增上。我們就要以這種方式磨練心態。最後我們才可以做到自他相換、自輕他重。最後，我們才能真正放下自我，才能真正地利益衆生，才有真正的利他心。

　　之前，我們能放下自我嗎？你說放下就能放下了？你說不自私就可以不自私了？不是這樣的。這是無始劫以來的串習，沒有那麼容易。修練自他相換、自輕他重，最後才可以放下自我，才可以真正地利益衆生。這就是利益他衆的功德。我們要去珍愛他人，取受他衆之苦。

　　　　辛二(廣說)分二：一、宣說法相；二、宣說事宜。

　　　　壬一(宣說法相)分五：一、代受他苦；二、舍棄自己；叁、自他爲主之功過；四、自他不相換之過患；五、攝義。

　　　　癸一(代受他苦)分叁：代受他苦應理；二、退失不應理；叁、攝義。

　　　　子一(代受他苦應理)分四：一、理當代受；二、能夠代受；叁、彼之功德；四、教誡代受。

　　　　醜一、理當代受：

　　　　衆人皆認許，手足是身肢，　　

　　　　如是何不許，有情衆生分？

　　人的手足等很多身體的支分，都可以承許爲一身，可以視爲一個身體。這是一種錯覺，實際上都是他體的，也可以說是各不相同的物質，但是一執著就成爲一個了，在其上可以生起“我”的概念。也可以說，都可以執著爲一個“我”。

　　同樣，一切有情都是衆生的支分，那麼也都可以承許、視之爲一個衆生，都是一體的。這二者是一個道理。爲什麼手、足等這些身體的支分可以視爲一個身體呢？因爲這都是身體的支分，都可以成爲一個身體。同樣，每一個有情都是衆生的支分，那麼也可以成爲一個衆生，也可以成爲一體的。因此，如同手去保護腳一樣，我們也可以自然而然地去保護其他有情。

　　你看，若是腳出事了，不用特意讓手去爲腳做事，手自然就會去做。這個時候，手認爲“我的腳有事了”，自然而然就去保護腳了。因爲它們都是身體的支分，都是一個身體，所以它自然就有這個動作，自然就去保護了。

　　同樣，一切有情都是衆生的支分，都是衆生，都是一體的。像手去利益腳一樣，只要是衆生，就是要去保護的；只要是衆生，就是要去利益的。比如說我們穿鞋，手會無怨無悔地爲腳做事，因爲它知道手和腳是一體的。再如因爲孩子等家人和我是一體的，都是衆生，所以不用特意想，我們就可以去培養他、照顧他。那麼，一切衆生都是一體的，爲衆生做是自然而然的，不要什麼回報，沒有那麼多事。

　　真的，不是特意轉念。剛開始我們是要特意轉念，但是到最後不是特意轉念，而是自然而然的。“哦！因爲是衆生，所以我要照顧；因爲是衆生，所以我要關心；因爲是衆生，所以我要幫助；因爲是衆生，所以我要利益。”這就對了，這就是利他心，這裏有真正的利他心，因爲這裏面不摻雜“我”。

　　有“我”就有“他”，自他是分別的。自他是不是事實存在的？不是，就像左與右、長與短一樣。和這個比是長的，但是和那個比又是短的。我們站在這邊，那邊是左，這邊是右；但是站在那邊時，這邊是左，那邊是右。可見，這些都只是概念而已。這叫相對法，是相對的，不是實有的。若是實有法，則它無論什麼時候，無論什麼情況下，都是一樣的，都是不變的。但是，左與右、長與短等都是相對法，自他也是如此。從我的角度而言，我是自，那個是他；從他的角度而言，他是自，我是他。哪有實有的自他啊？如果是實有的自他，無論站在哪個角度，自與他應該都不會變，自就是自，他就是他。同樣，幹淨和不幹淨也是如此：對你來說是幹淨的，對我來說是不幹淨的；我覺得髒，你覺得幹淨；剛才你覺得髒，現在又覺得幹淨了。好和壞也是如此：今天我覺得這是個壞人，一到明天又變成好人了。所以，這些都是概念而已，沒有別的。

　　　　醜二、能夠代受：

　　　　于此無我軀，串習成我所，　　

　　　　如是于他身，何不生我覺？

　　“于此無我軀，串習成我所”：經過長久串習，對本來無我的身體也能執著爲“我”，也可以産生“我”的概念。這個身體上面有沒有我？沒有我。無始劫以來輪回于六道，從前世轉到今世，從今世還要轉到來世，這個身體上面沒有“我”，但是我們把它視爲了“我”，在這上面可以産生“我”的概念。“不允許看我，不允許碰我……”沒有碰你，沒有看你，看的是那個肉身，“不行，那是我！”把它當成“我”了嘛！

　　在我們的概念中，我要吃飯，我要睡覺，都把身體當成我了。剛開始身體是父母的精卵結合産生的，後來長大了，形成了這樣一個東西，最後它會變成屍體，然後火化變成了灰，沒有了。哪有“我”啊？但若是串習，去執著，就可以産生“我”的概念，真正變成了“我”。

　　“如是于他身，何不生我覺”：那麼，對他身也一樣，若這樣去執著，去串習，也可以變成我。

　　也許有人會問：不是不能執著嗎？那你爲什麼要執著他身爲“我”呢？這是要對治我執我愛嘛，也是以毒攻毒。自己的身體和他人的身體都不是我，既然自己的身體可以變成我，他人的身體也可以變成我；在自己的身體上可以産生我的概念，在他人的身體上也可以産生我的概念。這樣你不用特意想，自然而然就會像保護自己一樣保護他人了，像喜愛自己一樣喜愛他人了。

　　講平等的時候，自他都是一樣的，體上是平等的，相上也是平等的。實際上，在自己的身體上沒有我，在他人的身體上也沒有實實在在的我，本體都是無我的。若是這樣串習、執著，自他一樣都可以變成我，在自己的身體上可以産生我的概念，在他人的身體上也一樣可以産生我的概念。因此，你可以像愛護自己一樣愛護他人。

　　醜叁、彼之功德：

　　故雖謀他利，然無驕矜氣，　　

　　如人自喂食，未曾盼回報。

　　若真正在他衆的身體上産生“我”的概念，真正把他衆視爲自己了，這樣去利益、幫助他人的時候，這個過程中不會有自以爲是、洋洋自得的傲氣。

　　比如你自己吃飯，你會不求回報吧，你不會說：“給你吃飯了，你要理解我，你要回報我……”你自己吃飯，對自己沒有什麼要求吧？你沒有這樣想，更沒有這樣說，因爲這是自己利益自己，自己讓自己享受啊！你不會說：“我很好，我有能力幫助你，我有能力利益你。”沒有這些說法啊，覺得這就是爲我自己，這就是自己享受，讓自己快樂。

　　就像自己吃食物不會希求回報一樣，你不會有圖報之心。你明白了這些真理以後，就不求回報了，之前你不求回報也是求回報。這種不求回報是自然而然的，就像自己吃食物不會求回報一樣，這叫不求回報。

　　大家必須要在理上通，不通不行。只有在理上通了，才能真正做到；若在理上沒有通，做不到，即使做，也是假的，沒有多大意義。道理明白了以後，心態自然就放下了；道理明白了以後，不用特意讓心平靜，心自然就平靜了。你特意讓心平靜，無法平靜；你特意讓心放下，也不可能放下。我經常強調：放棄不是放下，放下不等于放棄！若是在理上沒有通，沒有真…

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