《入菩薩行論》講記(八十五)

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　癸二(舍棄自己)分二：一、現世生怖畏故當舍棄；二、後世生痛苦故當舍棄。

　　子一、現世生怖畏故當舍棄：

　　貪著自身故，小怖亦生畏。

　　于此生懼身，誰不似敵嗔？

　　我們由于貪愛自己的身體，以致于對微乎其微的險處也會生起恐懼。一切的恐懼主要是因爲貪執自己的身體，因爲我執我愛導致的。所以，具有智慧者，誰不像怨敵一樣嗔恨這個身體呢？

　　只要是在六道裏，只要是凡夫，都離不開這種恐懼。有時候我們自己能覺察到，有時候覺察不到，但是始終處在恐懼的狀態當中，一切的憂愁都是這樣産生的。遠離了恐懼，就是解脫；無畏的時候，就是成就。但是，凡夫在沒有成就之前，都有畏懼。我們擔心這個，擔心那個；害怕這個，害怕那個，一直處在這樣的狀態。在一個智者看來，我們始終是提心吊膽的，內心沒有安甯的時候。我們有時候覺得沒有什麼事，有時候還覺得內心很安靜似的，其實只是我們沒有真正覺察到而已，其實始終是在恐懼的狀態當中，沒有離開過畏懼感。

　　我們爲什麼不得解脫？也是因爲沒有看破，沒有放下。沒有看破、放下之前，一切事、一切物、一切人，我們都看不透，看不全面，所以一直都在提心吊膽、恐懼的狀態當中。遠離恐怖就是解脫，無所畏懼的時候就是成就。

　　我執我愛是恐懼的根，因此要對治我執我愛。只要你真正破除我執、放下我愛了，一切大大小小的畏懼、恐佈都會煙消雲散，之前是沒有辦法的。若是真想解脫，真想遠離這些痛苦、災難，就要放下我執，抛棄我愛。

　　子二、後世生痛苦故當舍棄：

　　千般需療除，饑渴身疾者，

　　捕殺魚鳥獸，伺機劫道途。

　　或爲求利敬，乃至殺父母，

　　盜取叁寶物，以是焚無間。

　　有誰聰智者，欲護供此身？

　　誰不視如仇，誰不輕蔑彼？

　　“千般需療除，饑渴身疾者，捕殺魚鳥獸”：人都有我執我愛，爲了遣除自己的饑渴，爲了治療自身的疾病等，而捕殺飛禽走獸以及水中魚類等。我們將自己的利益、快樂等一切建立在他人的痛苦上。生命對每一個衆生而言，都一樣是最珍貴的。但是，我們爲了解除一時的饑渴，就殺害這些衆生；爲了治病，爲了補身體，殺雞殺魚，吃這些衆生的肉。這樣做讓衆生痛苦，自己也造了惡業，將來要遭受無窮無盡的痛苦。

　　“伺機劫道途”：爲了自己，潛伏途中伺機搶劫別人的財産。自己當時去做這些事情的時候，冒著生命危險，抛棄尊嚴，不顧一切地去做。這都是爲了自己，也是自私自利。爲什麼這樣自私自利？也是因爲有我執我愛。

　　“或爲求利敬，乃至殺父母，盜取叁寶物，以是焚無間”：爲了得到利養、恭敬，甚至殺害父母雙親，盜取叁寶的財物。傷害他人，傷害恩人，盜取叁寶財物，這都是無間罪或近無間罪，這都是直接下無間地獄真正的因，都是不該造的業。這主要是由我執我愛、自私自利導致的，自私心太強了，我執太重了。若是造了這麼嚴重的罪業，來世就要下地獄，在無間地獄裏遭受痛苦。在無數劫當中被焚燒，難以忍受啊！我執我愛是今世來生一切禍害、一切不幸、一切痛苦的根本。

　　“有誰聰智者，欲護供此身？”若是真正明白了，誰還會由于喜愛自身而想保護它呢？

　　“誰不視如仇，誰不輕蔑彼？”這個敵人不是一般的敵人，它給你帶來的損害不是一般的損害。若是你真正明白了這個道理，再也不可能由于喜愛自身而去保護自身了，一定會把它視如仇人、敵人，藐視、輕蔑它。

　　站在這個角度去思維或觀察，自身就是個不淨袋，就是個凡夫俗子。無始劫以來，它帶給我們的災難、痛苦是無法衡量的。我們爲什麼輪回？爲什麼遭受那麼多的痛苦？就是貪著自身、貪著自己導致的。即使是世上所謂的再大的敵人、仇人，也不可能做到這些，所以真正的敵人、仇人就是自己。

　　爲什麼要藐視、輕蔑它呢？因爲自身就是個不淨袋，就是個凡夫俗子。這都是對治我執我愛的方法，我們要以這種方式去對治我執我愛。我們很多人還沒有遣除我執我愛，我執我愛都特別重，這個時候就要站在這個角度去思維、去觀察，然後去對治我執、對治我愛。

　　在已經放下我執我愛的基礎上，我們可以說：自身是圓滿的壇城，自心是佛，一切清淨，一切圓滿。這是站在另外一個角度講的。

　　貪執是錯誤的，沒有什麼可執著，沒有什麼可貪愛的。

　　癸叁(自他爲主之功過)分二：一、相之差別；二、果之差別。

　　子一、相之差別：

　　若施何能享？自利餓鬼道，

　　自享何所施？利他人天法。

　　“若施何能享？自利餓鬼道”：聲稱“若施給他衆，自己享用什麼？”只考慮自利的人實際上是餓鬼的做法。

　　我們做布施時，給別人什麼東西，或者爲別人做什麼事，都是求回報的，或者是爲了討對方歡心，或者是爲了得到某種利益，爲了獲得異熟果。比如，希求可以獲得財富，可以財源滾滾。我們做供養也是如此，有的是爲了加持，有的是爲了保佑。實際上，這些是餓鬼的做法。這些人都是活著的鬼。也許有人想：“不能吧，餓鬼應該是沒吃的或沒喝的那樣一個很恐怖的東西。”不是，餓鬼有隱住餓鬼、空遊餓鬼等很多種。這種人看著似人，實際是鬼。他們活著時總惦記別人，總想占便宜；死了以後，直接就成鬼了。

　　“自享何所施？利他人天法”：聲稱“若自己享用，布施什麼？”這種考慮他利的念頭是善妙的天界法規。

　　知道自己有能力，然後想把自己要享受的福報施舍給他人，要去幫助他人。自己有福報，第一個想的不是享受，而是要布施，要幫助需要幫助的人。這種利他是善妙的天界法規。這些人實際上就是所謂的天仙，不用修神通就變成了神仙。天仙能保佑人，你也能保佑人。若是有這樣的心，死後直接就可以升天，僅僅有這個心就行了，僅僅有這樣的思想就可以了。

　　這段偈頌中，前者是害他人者，後者是保護他人者。這兩種人離開這個世界的時候，前者是成餓鬼的，後者是成天仙的。自己去選擇吧！這都是真言，都是事實。想那麼多沒有用，做那麼多也沒有用，主要是先弄明白道理，先搞清楚真相。

　　子二、(果之差別)分叁：一、分別宣說；二、攝義；叁、以實例說明。

　　醜一、分別宣說：

　　爲自而害他，將受地獄苦，

　　損己以利他，一切圓滿成。

　　爲了自己的利益去傷害他衆，結果是無數劫當中，在地獄裏遭受苦難；爲了他衆的利益而損害自己，結果是將來獲得一切圓滿之事，也就是佛的果位。

　　這都是因果關系，也就是因果。爲了自己的利益而去傷害他衆，結果是將來在地獄裏，在無數劫當中要遭受苦難；爲了他衆的利益而損害自己是有意義的，結果是將來可以獲得圓滿的佛果，一切功德、福德當下圓滿。因果是不虛的，這就是因果。這都是佛講的，都是真理。

　　相信佛就是相信真理，相信真理就是相信佛。我們沒有勉強讓你信佛，你懂得真理了，自然就信佛了；真正信佛了，也就懂真理了。這是相輔相成的，根本不是盲目信仰。如果你盲目信仰，那是迷信，不是佛提倡的信心。佛法裏講的信心不是迷信，而是明信，即明明白白的信。

　　真正信佛了，對佛生起了信心了，堅信不疑了，也就懂得真理了；明白真理了，對佛也就生起堅定不移的信心了。相信真理的人，就是相信佛的人；相信佛的人，就是相信真理的人。如果你不明白真理，怎麼信佛啊？最後對佛生起堅定不移信心的時候，也就明白諸法的真理了。

　　我已經講得很清楚了，自己去選擇吧！

　　欲求自高者，卑愚墮惡趣，

　　回此舉薦他，受敬上善道。

　　“欲求自高者，卑愚墮惡趣”：希望自己高于他人，這樣的人最終將一落千丈，墮入惡趣。真的太可怕了。

　　一般凡夫都有這個毛病，希望自己高于別人。總覺得要高高在上，若有人服從了，有人伺候了，自己很得意啊，越多越好。這都是墮落的因啊！這裏講了，最終都會一落千丈，墮落惡趣，遭受痛苦，這不是小事啊！

　　作爲凡夫，都有這個毛病，只是嚴重不嚴重的差別，如我這樣的人可能嚴重一些，一般人可能沒那麼嚴重。這都是墮落的因！將來很難再次得到人身；即使得到人身了，也是種姓低賤、相貌醜陋、愚蠢之輩。你看，這個果報夠嚴重，夠可怕吧？真的，不要不聞不問啊，好像和自己無關似的。真的，難道你沒有這個毛病，沒有這個習氣嗎？

　　“回此舉薦他，受敬上善道”：相反，若把他人放在高處，高位讓給別人，就能獲得人天的安樂，受到敬仰承侍，自然就得到別人的恭敬和禮貌。這裏主要講的是內心。

　　有的人總抱怨：“怎麼不恭敬我呢？怎麼對我不禮貌呢？”在那兒生氣，在那兒以怨報怨，這樣沒有用，這都是造業。若是真想獲得對方的恭敬，就把高位讓給別人，把別人放在高處，把自己放在低處。

　　我們有一句法語：你把自己放在最高處的時候，實際上你在最低處；你把自己放在最低處的時候，實際上你在最高處。寂天菩薩也是這個意思。寂天菩薩是位成就者，而我是個凡夫，但都異口同聲講的是佛的密意。講者不一樣，但講的都是真理；講者是有差別，但講的都是佛法。

　　爲己役他者，終遭仆役苦，

　　勞自以利他，當封王侯爵。

　　我們總害怕生病了、有事時沒有人關心、照顧，希望那時有人來伺候，有人來照顧；一旦有人來伺候，來照顧的時候，自己就很得意。有些人爲什麼不出家？就怕有病、有…

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