..續本文上一頁事時，身邊沒有人伺候，沒有人照顧。其實，當你有病、有事時，本來心就不安，他們一來，在身邊說這說那，你的心就更亂了；在臨終時，你本來就很難放下，他們一來，還說：“你別走，別離開我！”這麼一喊就完了，你更放不下了。這不都是添亂嘛！身邊多一個凡夫，有什麼好的？身邊多一個不淨袋，有什麼值得留戀的？自己觀察、觀察自己的內心，自己到底是怎麼想的？

　　其實，你根本不用擔心。雖然你沒有家，沒有孩子，但沒有事，如果到時候你有這個緣分、福報，會有人照顧你，也會有人送你走的。也許這些人比你的兒女等親人更好、更細心、更體貼。這是要靠福報、靠緣分的，不是你有個家，有個孩子就OK了。

　　有些人總覺得自己孤單、無助，這種人心裏根本就沒有佛法，根本就不懂佛理。

　　你不會孤獨的！你可以選擇，要凡夫陪伴，還是要佛陪伴？如果要凡夫陪伴，你的身邊有那麼多無形衆生都在陪伴你。是不是又害怕了？不用害怕。其實你的親人等“怨親債主”才是真正可怕的，他們才會傷害你。這些無形衆生是不會傷害你的，你可以跟它們和睦相處，而且關系很容易就能處好。你根本不用爲它們做什麼，若你存好心、做好事，它們自然就喜歡你，自然就保護你。如果你要佛陪伴，所謂“一塵中有塵數刹，一一刹有難思佛。”他們都在發光普照著你，你還孤獨什麼啊？

　　你覺得無助是吧？如果你選擇凡夫陪伴自己，那些無形衆生能力都很強，能幫你做很多事，也可以說都能保護你。如果你選擇佛陪伴，佛的加持更是不可思議，一切問題都能立即解決。你能無助嗎？不會的！

　　所以，大家真的不要想太多，輕松自在地活著，多好啊！你的擔心都是沒有用，沒有意義的。

　　“爲己役他者，終遭仆役苦”：爲了自己而差使他衆的人，將感受被奴役當差的痛苦。

　　很多在家修行人，連自己的家務都不願意做，如果有人來做就高興得不得了，得意得不得了：“我不用做家務，我不用做飯。”這有什麼可炫耀的？人啊，自私自利的時候就是這樣的。現在你要他伺候，要他照顧，將來要當他的奴仆。我們講因果是不虛的，現在你殺害一條生命，將來償還的時候，要還五百條。同樣，今天你讓他伺候你一個小時，你將來償還的時候，要伺候他五百個小時。

　　“勞自以利他，當封王侯爵”：自己勞累、付出，然後去利益他人、伺候他人，這樣就可以獲得擁有眷仆的君主達官之位。猶如火點上以後，灰自然就有了。我們求的不是這些果報，這都是自然而然獲得的。

　　不是想讓別人伺候我，讓別人來做家務，而是要去伺候別人，要去做家務，跟他搶著做。真正有利他心，想利益他人的時候，可以讓他人做一些，可以將機會讓給他人。但是，這不是自私，自己特別想做，但是爲了讓他積累善根而把機會讓給他，出于這種發心是可以的。

　　醜二、攝義：

　　所有世間樂，悉從利他生，

　　一切世間苦，鹹由自利成。

　　總而言之，凡是世間的安樂都是由希望他安樂而生，世間的所有痛苦均來源于貪圖自樂。

　　醜叁、以實例說明：

　　何需更繁敘？凡愚求自利，

　　牟尼唯利他，且觀此二別。

　　何需再多說？凡夫愚者都是求自利的。爲什麼是凡夫？爲什麼愚癡呢？都是因爲自利。而釋迦牟尼佛的智慧是圓滿的，爲什麼會這樣？就是因爲他只有利他心。這樣一看就明白了，二者有差別，而且差別這麼大。

　　癸四(自他不相換之過患)分二：子一、真實宣說；二、教誡斷除彼因。

　　子一(真實宣說)分叁：一、未見之過患；二、可見之過患；叁、攝義。

　　醜一、未見之過患：

　　若不以自樂，真實換他苦，

　　非僅不成佛，生死亦無樂。

　　“若不以自樂，真實換他苦”：如果沒有以自己的安樂真實相換他者的痛苦。

　　我們是要付出的啊，以自己的安樂相換他者的痛苦，舍棄自己的安樂，去遣除他人的痛苦。“我得不到安樂沒有事，我不要安樂，只要他人不痛苦就行了。”你這樣做，才可以成佛，才可以獲得真正的安樂。

　　“非僅不成佛，生死亦無樂”：“生死”是輪回的意思。如果你不這樣做，非但不能成就佛果，就是在輪回中也無法獲得善趣的安樂。若是你能那樣做，今生來世一切的安樂自然獲得；若是你不那樣做，不用說究竟的安樂，就是暫時的安樂，輪回中的人天安樂都得不到。

　　醜二、可見之過患：

　　後世且莫論，今生不爲仆，

　　雇主不予酬，難成現世利。

　　不能沒有這種利他心、利他的行爲。比如，若仆人不去爲主人做事，主人就不會給仆人應得的報酬、薪水；若主人不給仆人薪水，仆人不可能給主人做事。這二者都是互利的。如果沒有這種利他心，沒有這種利他的行爲，在現世當中連這樣很平常的一件事也無法完成。所以，無論父母和兒女之間，還是夫妻之間，有利他心、利他的行爲，這是很重要的。

　　醜叁、攝義：

　　利他能成樂，否則樂盡失，

　　害他令受苦，愚者定遭殃。

　　“利他能成樂，否則樂盡失”：若有利他心、利他的行爲，就能獲得安樂。若是沒有這些，不會有安樂的；即使有了，很快也會窮盡。

　　“害他令受苦，愚者定遭殃”：害他是痛苦之因，會取受今生後世難忍之苦。有傷害他人的心，傷害他人的行爲，今生來世都要遭遇痛苦。

　　子二、教誡斷除彼因：

　　世間諸災害，怖畏及衆苦，

　　悉由我執生，此魔我何用？

　　世間所有的損害、災難、畏懼、痛苦都來自于我執，既然如此，那麼造成一切傷害的這個大魔，對我來說有什麼用途呢？沒有用途，應當遣除它。

　　我執我愛是真正的魔，若想成佛，就要跟它作對，就要先降伏它。你降伏了它，你就可以成佛了；你降伏不了它，你就是魔了。

　　我執未盡舍，苦必不能除，

　　如火未抛棄，不免受灼傷。

　　我執是一切痛苦的根源，如果沒有完全擯棄我執，就無法徹底斷除痛苦。猶如不抛棄火，就不能解除被焚燒的危險，同樣，你不去斷除我執，就別想擺脫痛苦。若想擺脫焚燒的危險，就要息滅火。同樣，你想擺脫痛苦，首先要斷除我執。

　　癸五(攝義)分二：一、意樂；二、行爲。

　　子一、意樂：

　　如爲止自害，及滅他痛苦，

　　舍自盡施他，愛他如愛己。

　　如果你想製止自己的危害，滅除他衆的痛苦，就是將自己施舍與他人。

　　哪怕是爲利益親人，也是要這樣做。你爲他賺錢，給他錢，這些都沒有用。現在的父母總是認爲，我給兒女多攢點錢，多給他點錢就行了。其實，這不是真正的利益。

　　如果真正想製止自己的危害，想遣除他衆的痛苦，就是將自己施舍與他人。爲什麼要這樣做？就是爲了放下自我，抛棄自利。愛重他衆如同珍愛自己一般，這樣才可以真正免除他衆的痛苦，才有能力製止自己的危害，自己才能獲得解脫。

　　意汝定當知，吾已全屬他，

　　除利有情想，切莫更思余。

　　自己要告訴自己的心意：“心意，你一定要知道啊，你已經完全歸其他衆生所屬了。從現在開始，你除了利益一切有情之外，不要再胡思亂想其余之事。”

　　真的，這種自問自答的方式特別好。只憶念一下不行，只告訴一次也不行，應該不停地提示自己，不停地告訴自己：從現在開始，你除了利益一切有情之外，不要再胡思亂想其他之事。

　　子二、行爲：

　　不應以他眼，成辦自利益，

　　亦莫以眼等，邪惡待衆生。

　　“不應以他眼，成辦自利益”：你自身或自己的身體已經是屬于衆生的了，你的眼根是他衆的，你的手是他衆的，你的腳是他衆的，所以你別偷偷地利用這些去承辦自利，否則是不道德的。因爲這都是他衆的，衆生允許你用了嗎？若是衆生允許了，可以；若是沒有他衆的允許，你這樣做了，這都不是道德的，實際上是偷盜。

　　“亦莫以眼等，邪惡待衆生”：所以，你怎麼能用這些工具，邪惡地對待他衆呢？這都是他衆的，你拿這些來惱害他衆，能行嗎？

　　這些已經給他衆了，這都是用來利益他衆的工具，所以不能亂用，更不能拿這些去傷害衆生和他衆。

　　故當尊有情，己身所有物，

　　見已鹹取出，廣利諸衆生。

　　應當以衆生爲主，見到自己的身體、衣裝等所欲之物要全部取出，盡己所能廣利他衆。

　　無論是自己的身體，還是身體所需的這些資具，都應該拿出來做利益他衆的事情。

　　這裏講的都是對治自私自利、我執我愛的修法。當真正有菩提心、利他心以後，一切自然就能成爲承辦衆生利益的工具或者資糧了。但是，之前就要用這些方法對治我執我愛，對治自私自利。這些都是方法，都是竅訣啊！真的，若不是這樣修煉，不可能做到。想要破除我執，哪有這麼容易啊？想要放下自利，哪有這麼容易啊？不可能的！這裏講得很仔細，句句都是竅訣啊！希望大家都能夠珍惜，好好地依法修行。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　 　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《入菩薩行論》講記(八十五)》全文閱讀結束。