..續本文上一頁大樂，還要過叁十萬大劫才聞到佛法，聞到佛法幹什麼呢，還要開智慧，還要聞佛性的道理，不聞這個道理還是沒有辦法解脫的，證明說，你所做的行爲，我們一定要搞清楚，任何一部經典只要你聞到就解脫，《地藏經》，《法華經》，《華嚴經》等等。

　　所以大家知道嗎，你們有這個因緣在這裏聞法那是最大的福報，不知道多大的福報，這個聞法就是你的解脫體，你在念阿彌陀佛，你在念經，你在做超度啊，拜佛啊，這些都是福報，你在坐著聞法就是你的解脫體，知道嗎，釋迦摩尼佛在世一輩子就說法，衆生聞法得解脫，過去一聞就解脫，所以我們聞了七天，十方諸佛皆贊歎不可思議功德，諸佛當然知道，連我都知道，但是你不知道，衆生不知道，衆生還不信啊，所以我講你不信，諸佛出來你再不信，那你就是八難之一了，八難之人啊，是不是，八難之人不能聞到佛法，佛陀在邊上也看不到，所以你要感到很珍貴。

　　那麼說不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提，這個不退轉是有覺受的，不是說你們就不退轉了，這樣是騙人的，不退轉是你自己在聞到以後有覺受，感受到，感受到一種輕安，感受到一種平等，你過去心很急躁，你怕死，你覺得你自己在這個世界上煩惱，咦，聽了以後，你發現你的生命裏沒有我，無量壽了，一種清淨感，無我了，第二呢，你覺得你坐在這個地方，坐在那個地方，坐在十方，都覺得坐在一個地方，這叫平等了，你自己就感受到平等了。以前要有選擇的，以前你坐在我前面我不開心，你聽我法了以後呢，你覺得你坐在前面跟坐在後面是一模一樣的，沒感覺了，感覺到是平等的，爲什麼，哪個地方不是阿彌陀佛的位置呢，九江南昌你不去分別了，這就是聞法的過程中，你感覺到到處都是一個地方，都是阿彌陀佛的功德，你覺受到見聞覺知，見，知見，聞是聞法，覺是覺悟，就是迷和悟，你是覺的還是迷的呢，知就是解脫義，你是解脫的還是煩惱的，跟哪個相應呢，所以見聞覺知，你現在在聽我講法，在聞，這聞是什麼，你現在在聽聞，這個聞。你爲什麼坐在這裏，就是因爲有見聞覺知這種功能，你佛性裏面有見聞覺知，它這種功能在受用，所以你就會坐在這個地方，你不會無緣無故的坐在這個地方，你有見聞覺知，見聞覺知是我們自性中的一種功能，如果你不聞法，你的見聞覺知就會迷，如果你通過聞法，你的見聞覺知可以受佛受，所以你坐在這裏是有見聞覺知的這種作用，這種功能。

　　那麼說，你聞到了，就可以不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提，阿耨多羅就是無上正等正覺，正覺就是佛心，無上正覺心就加了大悲，無上正等正覺就是自他圓滿，那你現在是自他圓滿，知道嗎，現在你自己圓滿，沒有衆生可度，沒有我了，沒有衆生了，你度誰啊，你看到了衆生自性是圓滿的，你看到衆生的法界是圓滿的，你看到衆生的行住坐臥都是圓滿的，哪有衆生可度啊，自己圓滿了，衆生圓滿了，已經聞到了自他圓滿了，這個叫做佛的境界，知道嗎。所以呢，自覺覺他，這叫菩薩，如果發菩提心，發菩薩心，要度衆生，這叫菩薩心，那麼說你要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是無上正等正覺，《金剛經》講度一切衆生而無衆生可度，所謂度衆生就是無衆生可度，實在是沒有衆生，沒有我，沒有人，沒有衆生，沒有壽者叫度衆生。阿耨多羅就是無上的意思，叁藐是正等，叁菩提是正覺的意思。正覺就是解脫義，阿羅漢就是正覺，正等，等就是普遍的意思，就是普遍法界，那是菩薩的境界，阿耨多羅的無上的意思，就是佛的境界，我們一切衆生要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，那麼說，我們衆生一般人指定只有菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不是這樣的，所有的衆生都要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，所以在《妙法蓮華經》上說，不發菩提心，修法無益，不發菩提心，皆是邪魔外道，因爲你不追求無上正等正覺嘛。

　　是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。就是說，你應該信受我語啊，一切諸佛所說的叁藏十二部經典都是講實相。

　　“舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提”，就是說後面是講發願的話，前面是信，若有人，假設這裏面有衆生已發願，像諸佛。今發願，像阿難尊者。當發願，指未來的衆生。就是說，已發願、今發願、當發願，其實這裏面有另外個意思，這個根本沒有當來，已發願的是佛，今天發願的是佛，當下發願的還是佛。那麼說，根本就沒有未來，知道嗎，我們一般人指“當”是未來之意，其實呢，當是當下的意思，因爲我們只有當下，爲什麼呢，在經典上面說，法身者，無始無終，報身者有始無終，化身者有始有終，有始有終是對化身者來講的，但是阿彌陀佛是報身者，就有始無終，就沒有將來，這個世界永遠沒有將來，只有你開始那個地方，開始就已經在佛心裏面了，已生今生當生，也就是說，聞阿彌陀佛是在法身報身的體上來悟的。化身是一種方便的，是指衆生的心，信阿彌陀佛是信佛的心，佛陀的心沒有現在過去未來的體，那麼說已發願，他本身就是佛，今發願他還是佛，當發願，他還是佛，他都在這個願裏面。已發願者，後面講已生今生當生。今發願者，已生今生當生。當發願者，已生今生當生。所以十方諸佛是，已發願者，已生今生當生。阿難尊在是今發願者，已生今生當生。我們是當發願者，已生今生當生。就是我們的當下，過去了不可得，未來了不可得，就是“當”。所以已是代表佛的意思，今是代表阿難，當是指我們，我們的今天，當下，就是說已發願，過去是佛，今發願當時是佛，當發願未來是佛。現在，過去，未來都是佛，以《金剛經》來講叁心不可得，叁世諸佛。對我們淨土法門講有，就是叁世諸佛。就是說你聞到了阿彌陀佛，過去是佛，現在是佛，未來是佛，你現在聞到阿彌陀佛，你本來是佛，沒有聞到阿彌陀佛之前難道你不是佛嗎，難道你的生命不是阿彌陀佛無量壽嗎，難道你的法界不是阿彌陀佛無量光嗎，難道你無量的妙用不是阿彌陀佛嗎，無非是你的一個妄想，妄想能停的住嗎，有現在過去未來嗎，沒有啊。你沒有聞到阿彌陀佛之前，你的妄想在那個地方，但是你還是佛，那個佛是誰呢，是釋迦牟尼佛，知道嗎，聞到了阿彌陀佛以後你現在就是阿難尊者，阿難尊者聞到阿彌陀佛那一刹那，聞到了的那一刹那，已知，啊，我過去是佛，因爲我的生命，我已經知道過去是佛，現在聞到，無量光，無量壽，就是我的生命。我已經知道我過去無量壽是阿彌陀佛，無量的光明是阿彌陀佛，無量妙用是阿彌陀佛，只是被妄想所執，我現在知道我的妄想在哪個地方了，阿彌陀佛在哪個地方了，這叫聞，這就是阿難尊者，當時是聞，當就是將來的當，什麼當呢，你將來兒子，將來的孫子，有沒有一個兒子孫子存在呢，他們叫當，當下的衆生，當下的衆生，那個衆生沒有未來，都是當下，及是沒有聞到阿彌陀佛的當下，那個兒子也是不可得的，但是呢他沒有聞到，他還有一念妄想在那個地方，他的妄想也是不可得的，但是呢，你的兒子在沒有成佛，沒有聞到阿彌陀佛之前，你想一想，難道你兒子的生命不是阿彌陀佛，你兒子的壽命不是阿彌陀佛？只是沒有聞到不知道嘛，他不知道跟我們知道的人有什麼區別呢，我們跟釋迦牟尼佛又有什麼區別呢，就是說，過去講，叁心，心佛衆生叁無差別，心，我們的佛陀，我們的衆生，是沒有任何差別，差別只是你在分別而已。

　　所以已發願者，已生今生當生。已生今生當生，已是過去，今是阿難，當就是當下，有我們的俗語講就是現在過去未來，現在是佛，今天是佛，未來是佛。

　　“是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土”。就是說，若有信者，指定在將來得衆生，應當發願啊，生彼國土。舍利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，這裏面往下回向，就是說，我今天在贊歎阿彌陀佛，前面講到諸佛跟這個因果是同時，你發現這個地方又要講同時，就是說不但你發願要到西方極樂世界，十方諸佛贊歎阿彌陀佛，十方諸佛不可思議功德，十方諸佛本來和阿彌陀佛本來是平等的，是一致的，我今天稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛又來贊歎我今天講阿彌陀佛不可思議功德，今天我在講阿彌陀佛的時候啊，我的心也是我現在獲得的功德跟阿彌陀佛無二無別。就是諸佛跟我的關系，前面是諸佛贊歎衆生不可思議功德，你看，汝等皆當信不可思議功德一切諸佛所護念經，就是說，你聞到的人不可思議功德，然後諸佛贊歎阿彌陀佛不可思議功德，釋迦牟尼佛說，諸佛今天贊歎阿彌陀佛不可思議功德，贊歎衆生今天所得的這個不可思議功德是諸佛所證明，那釋迦牟尼佛贊歎這個衆生贊歎阿彌陀佛不可思議功德，這個諸佛啊也是不可思議功德，諸佛又贊歎釋迦牟尼佛今天贊歎阿彌陀佛也不可思議功德，你想一想，不可思議，不可思議就是阿彌陀佛，知道了嗎。所以我們贊歎阿彌陀佛都是不可思議功德，這個不可思議功德就是現量上面就具足了，現量就具足了，就是我們現在這樣談的時候，就是不可思議功德。

　　“而作是言，釋迦牟尼佛能爲甚難希有之事，能于娑婆國土……”，就是說，成佛這件事情本身就是很難的，成佛這件事情都要修很長時間的，那麼說能在娑婆上面，就是在我們地球上面，我們這個地球時間很長了。五濁惡世，劫濁、退劫，一百年減一歲，一百年減一歲，現在在減劫年代，叫濁，釋迦牟尼佛時代人的壽命是一百歲，現在人壽命是七十歲，叁千年過去了，我們的壽命是七十歲，一百年減一歲，一百年減一歲，減到最後剩下十歲，然後再增，一百年增一歲，一百年增一歲，增到人壽八萬歲的時候，彌勒菩薩來到人間。彌勒菩薩出世，那是五十六萬億年後的事情了，現在減劫，越到後面人越不好，但是呢，這個地球上減劫和增劫不斷的轉不斷的轉，但是地球不會壞，地球是八十個小劫，四個中劫，一個大劫才會壞一次，一增一減爲一個劫，等我們這個劫過去，等到那個劫，彌勒菩薩出世，現在地球多少個劫了呢，地球現在已經過了九個劫，這個地球叫成住壞空，其中成二十個劫，上面沒有人住，還有住二十個劫，就是我們現在住人，但是二十個劫現在過去了九個劫，現在第九個劫的減劫。第十個劫彌勒菩薩出世，第十個劫人的壽命八萬歲的時候，彌勒菩薩來到人間。就是一百年增一歲，增到八萬歲的時候彌勒菩薩出世，那個時候地方好。

　　但是呢，我們等那個時候非常危險，要受很多的苦，地球還有多少時間住人呢，還有十一個劫，所以地球正是壯年時候，地球不會壞的，所以天主教，基督教說地球要毀滅，這個觀點不符合佛語，不足以信。

　　見濁、我們的見解很汙垢，我們信佛，因爲不管哪一個，我們凡夫知見都是有問題的，我們把知見去掉，現在很多人講經根本不依佛經來，特別是你們居士，很多居士依自己的知見來修行，他不是依佛見，只有依佛陀的知見，佛陀怎麼說，我就怎麼信就可以了，千萬不要依衆生的見。你看常福打坐，怎麼打坐怎麼打坐，這種觀點都是錯的，這個東西在人間來講可以糊弄一下別人，對佛來說根本不算什麼東西，所以我們信佛語，我們吃飯穿衣睡覺都是我們的業障，講這些東西都毫無意義，我們邪見不正見，很多五種見嘛。。。煩惱濁、見濁跟煩惱濁，見是對于利根衆生來講，煩惱是對于鈍根衆生來講，叫做五頓，五利，五利就是貪嗔癡慢疑，五種見，五種頓，頓利之說，你看見惑煩惱八十一品，癡惑煩惱八十八品，無明煩惱是四十一品，斷盡成佛，那麼說我們衆生在這見濁裏面，思惑就是我們的思維，見就是外面的相，我們就被它迷糊了，見就是你思考，你天天在想，叫思考，思煩惱，叫見惑，煩惱濁叫貪嗔癡慢疑，就是說我們在此世界有見濁有煩惱濁，裏面修行，用貪嗔癡來修行的話，有財色名食睡，在這些煩惱裏來修行的話，就像用柴火救火一樣，喝鹽水解渴一樣，就是說喝鹽水怎麼會解渴呢，用枯柴去救火，怎麼可能不火撲滅呢，只能把火越救越大，越喝越渴，所以呢，不可能脫離煩惱的，在這裏面修行很難修行的。

　　衆生濁、分別心，煩惱心很重。命濁中，短命，賤命，求財的命，不好的命，業障的命，我們的命都承負很多業力，所以命很濁。得阿耨多羅叁藐叁菩提，釋迦牟尼佛在此世界成佛是付出了很大很大的精力，如果我們要思維釋迦牟尼佛，他講了一個很簡單的一句話，他說我布施的血如大海水，我舍的肉如須彌山。“爲諸衆生，說是一切世間難信之法。”我把這個肉舍掉爲了救濟衆生，現在你們身上有好的手都是他舍出來的，你有眼睛是他舍的眼睛，你有耳朵是他舍的耳朵。現在我們具備眼耳鼻舌聲意都是他布施出來的，所以呢，我們吃的米是他的肉，我們喝的水是他的血，我們看水是清涼的，其實是他的血液，我們吃的飯是白米很香，其實是他的肉，如果你要是真正感受佛恩，會有大悲心起來。所以我們看看釋迦牟尼佛就知道了，他過去因地的修行舍身飼虎，種種的修行，無量劫的修行，《菩薩戒》裏講了，“我來此世界八千返，成佛八千次了，示現成等正覺”，他這種修行又修了多長時間，在五濁惡世把我們攝取在這個地方，他不知道吃了多少苦，他修了很多行，難以言說，釋迦牟尼佛都不跟我們說，知道吧，但是諸佛都知道，有時候也會說說，希望你們生出一種報恩之心，什麼叫報恩之心，就是你想成佛，你願意到西方極樂世界去。

　　所以社會上的學問，往往對這些都無所謂，你吃喝嫖賭，你殺盜淫妄，你不知道佛菩薩存在，不相信佛菩薩真實的在利益我們衆生，我們見不到就以爲沒有，以自我爲中心，以我爲是，不感受佛恩。我們一定要感受到釋迦牟尼佛在此世界成佛的難，在《悲華經》裏面講到，十方諸佛把我們舍棄了，我們這些人被所有的諸佛就像扔垃圾一樣扔到一邊了，然後釋迦牟尼佛就一個個一個個的撿起來，然後托在手上，孩子我不會放棄你，就這種感覺，知道吧。所有我們今天，吃的飽，穿的暖，我們要感謝誰啊，我們要求果，我們要感謝因，我們要感謝釋迦牟尼佛，在五濁惡世釋迦摩尼佛告訴我們在此世界成佛之難，後來又告訴我們在此世界，告訴衆生信阿彌陀佛是難中之難，無過此難，在無量壽經裏說什麼樣的難是最難呢，叫衆生在此世界信阿彌陀佛，難中之難，無過此難，大家想一想，我們今天輕易的就信了阿彌陀佛，到西方極樂世界去念阿彌陀佛，這不知道釋迦牟尼佛多生多劫的護念，多生多劫跟著我們後面，我們墮地獄，墮餓鬼，墮畜牲不知道受了多少難，釋迦牟尼佛爲了救我們，舍去自己的生命，現在還在救我們，所以呢我們要對阿彌陀佛啊，徹底的，死心塌地的來念這聲南無阿彌陀佛，感謝大家！

　　根據錄音整理

　　心月

《《佛說阿彌陀經》開示九》全文閱讀結束。