..續本文上一頁吾後到京口，遇夾山上堂。僧弟子：“如何是法身？”山曰：“法身無相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼無瑕。”道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：“某甲適來只對這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”吾曰：“和尚一等是出世未有師在？”山曰：“某甲甚處不是，望爲說破。”吾曰：“某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。”山曰：“此人如何？”吾曰：“此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。”
山乃散衆束裝，直造華亭。船子才見，便弟子：“大德住甚麼寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”師曰：“不似，似個甚麼？”山曰：“不是目前法。”師曰：“甚處學得來？”山曰：“非耳目之所到。”師曰：“一句合頭語，萬劫系驢橛。”師又弟子：“垂絲千尺，意在深潭。離鈎叁寸，子何不道？”
山擬開口，被師一桡打落水中。山才上船，師又曰：“道！道！”山擬開口，師又打。
山豁然大悟，乃點頭叁下。師曰：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”山遂弟子：“抛綸擲釣，師意如何？”師曰：“絲懸渌水，浮定有無之意。”山曰：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”師曰：“釣盡江波，金鱗始遇。”山乃掩耳。師曰：“如是！如是！”遂囑曰：“汝向去直須藏身處沒蹤迹，沒蹤迹處莫藏身。吾叁十年在藥山，只明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裏，钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。”
山乃辭行，頻頻回顧，師遂喚“阇黎”！山乃回首，師豎起桡子曰：“汝將謂別有。”乃覆船入水而逝。
戒定慧叁學相輔相成
——佛在《楞嚴經》裏講，攝心爲戒。我們所做的全部是爲這一個目標。
◎妙祥法師 講述
時間：二〇〇四年五月初八早
地點：遼甯省海城大悲寺禅堂(藥師殿臨時禅堂內)
聽衆：全體僧衆
緣起：維那師請法：“今天借這個機會，請師父給大衆講一講，就是說我們這個僧團，在特有的這種情況下，怎麼樣來坐禅，上殿，包括一些日常課程，還有發心護持常住，就這些方面給大衆講一講。”
好，大家放掌。剛才維那師說請我講一講，我也不知道讓講什麼？剛來到禅堂，就順著他的這個問題講一講。
佛法是戒、定、慧叁無漏學。既然是叁無漏學，我們往往有一種概念，就是先修戒律，然後再修禅定，修禅定再發慧，這個修行程序是這樣。但是我們更應該知道戒裏有定、有慧；定中有戒、有慧；慧裏也包括定和戒，它每一點都圓滿。但是學戒的時候，我們要以戒律爲主，戒律是什麼呢？那就是我們的定。定又是什麼呢？同樣也是戒。
佛在《楞嚴經》裏講，攝心爲戒。我們所做的全部是爲這一個目標，就是爲了找出我們的真心。怎麼樣能找出我們的真心，我們就怎麼去做。學戒的目的就是要找出真心，修定的目的也是爲了找到真心。但這個真心不好找，爲什麼不好找？你要是有一個執著，說：“我就專找真心，其他的我都不做了。”那你就什麼也找不著。因爲我們所說的“不做”，並不是什麼都放下，而只是一種自己的想法。因爲六祖也講過，佛法不離世間覺。就是應該在我們每個起心動念中，找出我們的這個心來。我們的心會隨著外境各種的變化在起變化。而我們能夠在各種變化中心不變，那必須有一個定力。這個定力首先得靠戒律來控製自己的身、口、意而得到，你控製身、口、意，本身就能産生定力。
我們不光要在靜中如此，在動中也要這樣做。先講這個禅定，我們現在一天坐五支香，多不多呢？按道理來講不多。一個人一天的修行，必須得保證(坐香)八個小時以上，才夠你這一天攝心的量。並且這八個小時還要連續坐，最起碼上午也得坐四到五個小時。這樣的話才夠你一天攝心的量。當然禅定好的，坐一個小時也能達到這個目的。但是對一般人來講，沒有八個小時恐怕是達不到這個禅定的。因爲我們現在都是初學，還要學戒律，所以我們的禅定力就不能搞得過多，就得適當。但因爲打坐這個禅定力搞得不夠，我們就得從各個方面把它補償回來。應該通過吃飯、睡覺，行走坐臥中把它找回來，找回一分是一分，找回一點是一點，通過各種方式來找。所以禅定對我們來講是很重要的。
大家都知道，特別老修行都知道，沒有定，你什麼都成就不了。沒有定，你在這個世界上都站不住。我們在這個世界之所以能站住，都是由于定力的關系。所以我們修定必須得認真，因爲我們只修這五個小時的定，有時候我們心裏散亂，剩的就不多了。再打點妄想，就更少了。有時候恐怕你連一個小時真正的定也沒得到。因爲這個定力呀，必須要把心看住，要伏住，這才能産生定力，所以我們應該注意這方面的事。不伏住了，雖然你在這坐著，但是和伏住了産生的這個效果相比，得到的效果非常小，不是說沒有。
要想得到定力，我們必須要努力坐。你得咬牙克服，比如腿，你必須得自己降伏(疼痛)。因爲腿疼，除了本身生理的原因外，主要還是我們定力不足。爲什麼腿放不下去？也是我們定力不足。所以說我們小衆(指沙彌)有的放不下去，大戒師比較好。昨天沙彌戒考試，你看看大戒師，基本上坐著，盤腿啥問題沒有，一直能夠堅持到底。實際上時間並不長，而小衆好幾個都是抱著個腿，要不就放開腿，這個不行，確實定力不足。你說我這兒有定力，那兒就不是定力了？所以說我們必須克服腿疼，你連腿都降伏不了，這個定力的增加，有時候就是不到位。
想增加定力，就是要少打妄想，減少到最低程度，要不打妄想那就更好了。你不管它打不打妄想，一定要想辦法對治它。對治方法有參話頭，也可以念佛，也可以誦咒，都可以，但是不要影響別人。
參話頭呢，等妄想起來的時候，你比如在心裏，或是嘴裏輕輕念，用耳朵聞，別讓別人聽見。“念佛是誰、念佛是誰……”用這句話，來對付這個妄想。這句話具有兩種意義：一種意義就是它可以引起我們疑情，另外它本身就帶著一種口吻，能使我們精神比較集中。但絕不是說它就是“疑情”啊，也不是懷疑就是“疑情”，這個大家必須清楚。有的人將“疑情”給解釋爲懷疑，說：“念佛是誰？”這是“疑情”？這不是。疑情是我們得到定力，定力生起來以後，才會有疑情的。那時候是大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。所以疑情是很重要的。這段就不講了，因爲得到疑情之後，你自然如人飲水，冷暖自知。
所以說我們既要學定、學戒，同樣要修慧。定、慧本來是一個，不是倆，沒有矛盾。要好好學戒，把身心通過戒律，能夠從理上，從身、口、意上都控製住，我們的禅定力就會比較深入。有了定力，我們會更深地理解戒。戒律是爲誰服務的？我們知道戒律的重要，也知道戒律和定力是一致的，在這個基礎上，我們才會真正有智慧。也不是看書就叫智慧，也不是文字是智慧。這個智慧不用你去講，那智慧是無相的，是離一切相，離一切相並不是不存在。真正有智慧的時候，你自然會見。你見，別人不見，除非你有天眼通，不然你是不會見到的。這個智慧能夠消我們恒河沙數的罪惡，能把我們的生死逐漸地了結。等到我們達到圓滿的時候，也就是回到家裏了。
但這裏還有一個問題，就是發心的問題。究竟怎麼樣發心去做這件事情，發心的本身和定力是否相反或不一致？你比如說，我們曾經看過很多的大德，比如虛雲老和尚，當初在高旻寺坐香時，叫他當執事人他不幹，甯可被打香板他也不幹，就是修定。後來開了悟，成就了。但最後他又去領衆、建廟，做等等的事情，辛辛苦苦地做，爲了把佛法延續下去。當時的做法究竟對不對？這就兩說了。你看來果老和尚，他在發心方面，就像搶包子一樣，搶寶貝一樣，不斷地發心，不論什麼事，他都一個人能幹兩個人的活，不斷地發心和努力。
虛雲老和尚雖然當時處在那種環境，但是他開悟了以後，反而去不斷地爲大衆服務。因爲爲大衆服務和你得到的智慧是一致的，不是兩個。有人說我得到智慧以後，再去服務去，實際上因爲你發心不到位，很難得到智慧。我們什麼事情都要“水到渠成”。水沒來先挖渠，水一來自然順著渠就走了，這樣我們損失就小。你沒有這個渠，水也引不來。這個發心那就等于挖渠一樣，因爲我們所謂的發心，好像是爲大衆服務，實際上就是一個無我的精神表示。而且是我們沒有違逆的意思，也是我們恒順的意思，這都在裏頭。發心就是要去掉我執，克服種種的毛病習氣，這是很重要…
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