..续本文上一页吾后到京口，遇夹山上堂。僧弟子：“如何是法身？”山曰：“法身无相。”曰：“如何是法眼？”山曰：“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。山便下座，请问道吾：“某甲适来只对这僧话必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！”吾曰：“和尚一等是出世未有师在？”山曰：“某甲甚处不是，望为说破。”吾曰：“某甲终不说，请和尚却往华亭船子处去。”山曰：“此人如何？”吾曰：“此人上无片瓦，下无卓锥。和尚若去，须易服而往。”
山乃散众束装，直造华亭。船子才见，便弟子：“大德住甚么寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”师曰：“不似，似个甚么？”山曰：“不是目前法。”师曰：“甚处学得来？”山曰：“非耳目之所到。”师曰：“一句合头语，万劫系驴橛。”师又弟子：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，子何不道？”
山拟开口，被师一桡打落水中。山才上船，师又曰：“道！道！”山拟开口，师又打。
山豁然大悟，乃点头三下。师曰：“竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。”山遂弟子：“抛纶掷钓，师意如何？”师曰：“丝悬渌水，浮定有无之意。”山曰：“语带玄而无路，舌头谈而不谈。”师曰：“钓尽江波，金鳞始遇。”山乃掩耳。师曰：“如是！如是！”遂嘱曰：“汝向去直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。吾三十年在药山，只明斯事。汝今既得，他后莫住城隍聚落，但向深山里，钁头边，觅取一个半个接续，无令断绝。”
山乃辞行，频频回顾，师遂唤“阇黎”！山乃回首，师竖起桡子曰：“汝将谓别有。”乃覆船入水而逝。
戒定慧三学相辅相成
——佛在《楞严经》里讲，摄心为戒。我们所做的全部是为这一个目标。
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇四年五月初八早
地点：辽宁省海城大悲寺禅堂(药师殿临时禅堂内)
听众：全体僧众
缘起：维那师请法：“今天借这个机会，请师父给大众讲一讲，就是说我们这个僧团，在特有的这种情况下，怎么样来坐禅，上殿，包括一些日常课程，还有发心护持常住，就这些方面给大众讲一讲。”
好，大家放掌。刚才维那师说请我讲一讲，我也不知道让讲什么？刚来到禅堂，就顺着他的这个问题讲一讲。
佛法是戒、定、慧三无漏学。既然是三无漏学，我们往往有一种概念，就是先修戒律，然后再修禅定，修禅定再发慧，这个修行程序是这样。但是我们更应该知道戒里有定、有慧；定中有戒、有慧；慧里也包括定和戒，它每一点都圆满。但是学戒的时候，我们要以戒律为主，戒律是什么呢？那就是我们的定。定又是什么呢？同样也是戒。
佛在《楞严经》里讲，摄心为戒。我们所做的全部是为这一个目标，就是为了找出我们的真心。怎么样能找出我们的真心，我们就怎么去做。学戒的目的就是要找出真心，修定的目的也是为了找到真心。但这个真心不好找，为什么不好找？你要是有一个执着，说：“我就专找真心，其他的我都不做了。”那你就什么也找不着。因为我们所说的“不做”，并不是什么都放下，而只是一种自己的想法。因为六祖也讲过，佛法不离世间觉。就是应该在我们每个起心动念中，找出我们的这个心来。我们的心会随着外境各种的变化在起变化。而我们能够在各种变化中心不变，那必须有一个定力。这个定力首先得靠戒律来控制自己的身、口、意而得到，你控制身、口、意，本身就能产生定力。
我们不光要在静中如此，在动中也要这样做。先讲这个禅定，我们现在一天坐五支香，多不多呢？按道理来讲不多。一个人一天的修行，必须得保证(坐香)八个小时以上，才够你这一天摄心的量。并且这八个小时还要连续坐，最起码上午也得坐四到五个小时。这样的话才够你一天摄心的量。当然禅定好的，坐一个小时也能达到这个目的。但是对一般人来讲，没有八个小时恐怕是达不到这个禅定的。因为我们现在都是初学，还要学戒律，所以我们的禅定力就不能搞得过多，就得适当。但因为打坐这个禅定力搞得不够，我们就得从各个方面把它补偿回来。应该通过吃饭、睡觉，行走坐卧中把它找回来，找回一分是一分，找回一点是一点，通过各种方式来找。所以禅定对我们来讲是很重要的。
大家都知道，特别老修行都知道，没有定，你什么都成就不了。没有定，你在这个世界上都站不住。我们在这个世界之所以能站住，都是由于定力的关系。所以我们修定必须得认真，因为我们只修这五个小时的定，有时候我们心里散乱，剩的就不多了。再打点妄想，就更少了。有时候恐怕你连一个小时真正的定也没得到。因为这个定力呀，必须要把心看住，要伏住，这才能产生定力，所以我们应该注意这方面的事。不伏住了，虽然你在这坐着，但是和伏住了产生的这个效果相比，得到的效果非常小，不是说没有。
要想得到定力，我们必须要努力坐。你得咬牙克服，比如腿，你必须得自己降伏(疼痛)。因为腿疼，除了本身生理的原因外，主要还是我们定力不足。为什么腿放不下去？也是我们定力不足。所以说我们小众(指沙弥)有的放不下去，大戒师比较好。昨天沙弥戒考试，你看看大戒师，基本上坐着，盘腿啥问题没有，一直能够坚持到底。实际上时间并不长，而小众好几个都是抱着个腿，要不就放开腿，这个不行，确实定力不足。你说我这儿有定力，那儿就不是定力了？所以说我们必须克服腿疼，你连腿都降伏不了，这个定力的增加，有时候就是不到位。
想增加定力，就是要少打妄想，减少到最低程度，要不打妄想那就更好了。你不管它打不打妄想，一定要想办法对治它。对治方法有参话头，也可以念佛，也可以诵咒，都可以，但是不要影响别人。
参话头呢，等妄想起来的时候，你比如在心里，或是嘴里轻轻念，用耳朵闻，别让别人听见。“念佛是谁、念佛是谁……”用这句话，来对付这个妄想。这句话具有两种意义：一种意义就是它可以引起我们疑情，另外它本身就带着一种口吻，能使我们精神比较集中。但绝不是说它就是“疑情”啊，也不是怀疑就是“疑情”，这个大家必须清楚。有的人将“疑情”给解释为怀疑，说：“念佛是谁？”这是“疑情”？这不是。疑情是我们得到定力，定力生起来以后，才会有疑情的。那时候是大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。所以疑情是很重要的。这段就不讲了，因为得到疑情之后，你自然如人饮水，冷暖自知。
所以说我们既要学定、学戒，同样要修慧。定、慧本来是一个，不是俩，没有矛盾。要好好学戒，把身心通过戒律，能够从理上，从身、口、意上都控制住，我们的禅定力就会比较深入。有了定力，我们会更深地理解戒。戒律是为谁服务的？我们知道戒律的重要，也知道戒律和定力是一致的，在这个基础上，我们才会真正有智慧。也不是看书就叫智慧，也不是文字是智慧。这个智慧不用你去讲，那智慧是无相的，是离一切相，离一切相并不是不存在。真正有智慧的时候，你自然会见。你见，别人不见，除非你有天眼通，不然你是不会见到的。这个智慧能够消我们恒河沙数的罪恶，能把我们的生死逐渐地了结。等到我们达到圆满的时候，也就是回到家里了。
但这里还有一个问题，就是发心的问题。究竟怎么样发心去做这件事情，发心的本身和定力是否相反或不一致？你比如说，我们曾经看过很多的大德，比如虚云老和尚，当初在高旻寺坐香时，叫他当执事人他不干，宁可被打香板他也不干，就是修定。后来开了悟，成就了。但最后他又去领众、建庙，做等等的事情，辛辛苦苦地做，为了把佛法延续下去。当时的做法究竟对不对？这就两说了。你看来果老和尚，他在发心方面，就像抢包子一样，抢宝贝一样，不断地发心，不论什么事，他都一个人能干两个人的活，不断地发心和努力。
虚云老和尚虽然当时处在那种环境，但是他开悟了以后，反而去不断地为大众服务。因为为大众服务和你得到的智慧是一致的，不是两个。有人说我得到智慧以后，再去服务去，实际上因为你发心不到位，很难得到智慧。我们什么事情都要“水到渠成”。水没来先挖渠，水一来自然顺着渠就走了，这样我们损失就小。你没有这个渠，水也引不来。这个发心那就等于挖渠一样，因为我们所谓的发心，好像是为大众服务，实际上就是一个无我的精神表示。而且是我们没有违逆的意思，也是我们恒顺的意思，这都在里头。发心就是要去掉我执，克服种种的毛病习气，这是很重要…
《参禅》全文未完，请进入下页继续阅读…