..續本文上一頁生”。你想得道，必須人心死。只要人想出的辦法，那都是不正確的。
所以說，我們要下大決心，不要害怕：“哎呀，萬一我墮落無記裏邊……”你別聽他講，有時候他嚇唬你。哪來無記不無記的，趕緊去參，你連一步都沒走呢，還說無記？你自己還沒等走，首先就害怕了，這就完了。你得敢勇猛地走，前邊就是火坑，你也得跳，是個山澗你也得跳，是個大海你也得跳。你得把自己的生死置之度外，你不怕，才有一個大轉身的機會，否則的話，你那些擔心都成爲了知見。而且最後你半步也走不了，就成了嘴把式了。
所以有時候我們用點功，都用在分別心這塊兒了。有點定力，最後還不夠吃飯的。想用功，就是把念頭要徹底滅掉，別怕。過去那些祖師大德都是豁出命去走的。豁出命就是不怕死，倒不是說馬上就去跳山澗。但確實得有跳山澗、赴火海的那種心，這才行。你也別怕妖魔鬼怪，說魔來了，要咬我、要吃我，你讓他吃就完事了。什麼老虎啊、蛇呀，願意誰來誰來，它把你吃掉了，那身就滅掉了，你反而成就了，就怕它不吃你。什麼都別害怕，有這種決心，你才能有定力，才能真正的有智慧。凡所有相都是虛妄，別怕！
我們參禅，有時候有點感應了，馬上就有想法，不是害怕，就是認爲自己已經有所修行，甚至懷疑自己是不是開悟了，那都不行。這種心都得滅掉，別老想開悟、開悟的。想開悟，那是障道的。你只要是想開悟，本身就走向不開悟那條道了。如果你不想，只管往前走，沒有顧慮，這條道很快就會通過去。如果你有了想法就不行了，它已經障道了，已經停止不前了。
所以說參禅是很殊勝的，是很快的。大家一定要提起精神頭，一句話頭一定要參死，參到話的前頭，不要參在話尾上。好。
(大衆開始行香)
·根據錄音整理·
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隨處而坐
——不管條件好和壞，我都能修行，外境的情況都不在乎，我都不起分別心。
◎妙祥法師 講述
時間：二〇〇八年叁月二十叁
地點：遼甯省海城大悲寺法堂
聽衆：全體僧衆
坐禅有時候腿非常痛苦，你就是別著(指盤腿)不動，在痛苦中就是不動。因爲痛苦並不是你坐禅而來的，是你原來的業力在那兒擱著呢，你不通過它(坐禅)就消磨不了業力，就是硬逼著消磨，把它吸收、吸收、再吸收……最後消除了，那時你才能産生定力。定力從哪兒産生？不是坐得好好的，吃得好好的，啥事沒有，說：“我願意盤腿就坐在那兒盤腿，不願意就歇會兒。”那不行！剛開始的時候痛苦還不起來，坐得可舒服了，過一會兒，時間長了，痛苦就出來了。眼睛紅了、眼眵出來了、頭脹啊，這都是很正常的。都得經過這一關，這才是修學，不經過這一關不好使。
你得硬往苦上找，別人不給你那麼多痛苦，都得靠自己找。這時你往前走一步就痛苦，往後退一步就“自在”，你究竟想要“自在”還是要痛苦？痛苦就是修道，不痛苦那就退道。
都得硬坐，都是坐出來的，都是在痛苦中爬出來的。等閉關的時候，這些事就不在話下了。因爲原先有這個基礎，所以在閉關的時候，一般的困難就能克服。這個坐禅哪，你別把它當小事，這可是個大事，誰抓住是誰的，抓不住，那就不是你的。你想回避，像親顯說的：“不行了，我累了，我去念佛去吧!”你去念吧！坐禅這功夫就丟了。
不是說念佛不好，你得怎麼樣呢？得抓住一條，一猛子紮進去(編者注：指勇猛精進地深入進去)，就別怕。什麼爛眼睛、腿疼了、生瘡了，什麼痔瘡啊、流血了，那算個什麼呀？我跟你說，如果這算個事，那就別修行了。
我在閉關的時候，每天上廁所的時候——咱就說冬天，那糞便上幾乎多半面是血。因爲老在那兒坐著，就犯痔瘡了。冬天幹燥，容易上火，犯痔瘡那肯定是自然的了。吃飯也不挑，親藏給什麼吃什麼，也不挑。那大便都是幹燥的，一上廁所就淌血，淌得那底下全是通紅的。
在上廁所之前，拿那個手紙包一包爐灰，完了再撒上，不讓親藏看到：“師父難道上火了？”還不能讓他看到，都得天天那麼撒。
都得經過這一關，不經過這一關不行。你殺那麼多生，吃那麼多肉，不流點血能行嗎？是不是？這都是很正常的事，所以說，別拿這種困難當困難。越是有困難的時候越得挺住。什麼瘦了，眼睛花了，眼睛紅了，牙齒疼了，生口腔潰瘍了，痔瘡了，胃疼了……那玩意算啥啊？胃疼拿拳頭捶一捶就完事了。
你聽他們坐禅的那些個要求，身體都是好好的，什麼毛病也沒有——我看那當老道還行。要是當老道，去養身體，長命百歲，那行。但這是修佛道，你必須跟你的業力作鬥爭，必須得戰勝它。身體所産生的任何生理反應都不在話下，你才能産生定力。
身體本來是假的，痛苦也是假的。痛苦是因爲你的業力參與在身體裏，不是身體産生了痛苦，你得明白這個。就像燃指似的，你們燃過指的都知道，燃完指，這燃掉的手指頭還疼呢。己經沒有了手指頭，它還疼。你說，這究竟是肉疼呢，還是你的妄想疼？不在那兒擺著嗎？
所以說，身體的痛苦和身體沒關系，都是你的業。你明白這一條，堅持住就完事了，要不就上當。“我身體不行啦，我這胃有潰瘍啦，我這地方難受啦，我這腎髒不行啦……”你等著吧，最後的結果只能是被騙。你到醫院檢查，肯定和你的想法一樣，世間人就是這樣。
虛雲老和尚他就不聽這個，七竅流血還坐禅呢。他不聽，就挺過來了；你聽，就被騙了。你永遠是個藥包子，成天吃藥，成天去養，最後你整個就完了，人就完了。所以你就頂住，就是不放松，大不了就是一個事，死呗，是不？我死在這裏，就完事了。你沒有這個決心不行，這樣才能闖過這一關。
這麼點痛苦就不行了？腿疼了，說：“這個腿疼，我受不了了，關節不行了。”這關節不行，疼，盤腿不行，我伸腿行不行？伸腿也能坐禅。走道都能坐禅，何況伸個腿，是不是？坐著也能坐禅，都能坐，怎麼樣都能坐。經行是什麼？我告訴你，經行就是坐禅，就是走著坐。什麼叫經行？經行就是走著坐禅。
我們把禅定都放在哪兒了呢？都放在這個“坐”上面。我盤腿叫坐禅，不盤腿就不是坐禅了？實際上，在遇到事情的時候，走道、蹲著、坐著都可以“坐”，有時間就可以坐。這樣的話就會産生定力，就把念給收回來了。坐禅只是個名，實際上就是回收六根，和念佛一樣，都是回收六根。
弟子：阿彌陀佛！師父，回收六根是不是先找出意根，才回收？
什麼叫意根？找的不是意根，不是這個意思，就是意念的意。你想到哪兒，動到哪兒，碰到哪兒，就擱哪兒收。說我先收耳根，那隨便吃好使嗎？那不好使。光收耳朵了，不但耳朵沒收回來，嘴還破壞了，是不是？碰到哪兒我就收哪兒。什麼叫回收六根？就是一根回收，六根回收。怎麼去達到六根回收？碰到哪兒我收哪兒，這才能起作用呢。
不是這個敵人我不打，那個敵人也不打，等當官的出來後再打。還沒到當官的出來，你早被上面的敵人給消滅掉了，你找誰去？是不是？你見到敵人就打，這就完事了，早晚能把那個主要敵人打出來。出來後，把它消滅掉就可以了，就完事了。不是哪個重要哪個不重要，而是哪個都重要，哪個都得回收，這才行。
比如說：“我念佛，用耳根或是用舌根來攝心……”這都可以，以它爲主，以它爲主只是以它爲主，但是主要的就是我們要見哪個根滅哪個根。
弟子：就是當下。
就是當下那一念，你不在當下那一念做功夫，那都是假的。最後，你怎麼修也不行。五個眼兒，你就堵叁個眼兒、兩個眼兒，最後剩下那些眼兒還照樣漏。你只堵一個眼兒，那好使嗎？不好使的事。說：這一個眼兒堵住了，其它眼兒就都堵住了。你真能堵住嗎？就這一個眼兒也得靠堵住其它的眼兒來維護，才能堵住呢。它們本來都是一個眼兒，只是變化不同。
就像人帶個假臉似的，今天裝個歲數大的，你看著這個不是；明天裝個歲數小的，這個也不是。你找吧，哪個都是假臉。總之遇到一個假臉，我就滅掉它，滅掉一個是一個。最後，它的真臉就會出來。
它都是一個根，不是六根，說是六根實際上就是一個根，它變化成六。所以說，你見到它就堵它。就像章魚似的，哪個須子都是章魚的。你認爲這個須子是，那個須子不是啊？你抓住它，看它先伸出來哪個就抓住哪個，抓住一個是一個，窮追猛打，就完事了。
弟子：我以前理解錯了，包括看《楞嚴經》也理解錯了。以前認爲它分好幾個法門，現在覺得這個法門能做好，其他也就完事了。
也不是理解錯了。就這個事，你想一想。你說：“我就想收耳根。”而現在是吃飯的時候，只回收耳根就能造成漏。一根可以造成漏，其他根都可以造成漏。最後你想再收耳根的時候，根本就收不住，也不可能收住。
所以說一根回收，六根回收。就是說明六根和一根是一個，所以你收六根就等于收一根，收一根也等于收六根。但是你別刻意找哪個根，應該是遇到哪兒我就開始做哪兒。比丘戒爲什麼要定二百多條呢？就是因爲有六根，它有各個方面的變化，能變化成二百五十條須子。這二百五十條須子，我都要用戒律把它控製住，這才能找到六根。六根滅掉了，才能找到那一根。
戒律是幹什麼的？就是收六根的。坐禅幹嗎？也是收六根，念佛也是收六根，都是收六根。我跟大家說的這個意思，就是該坐禅還得坐，你別把機會扔掉。等到將來你們有一天閉關的時候，把你扔到關房裏，一下就讓你閉叁年，那時候你就傻眼了。(大衆笑)你平時不練出來，到時候根本就不好使。
都得上火，都得逼，因爲那六賊在裏面，它不幹。就像孫悟空似的，你把他弄到那個火爐裏燒，他能理解嗎？孫悟空不理解，他就想往外蹦。但是就得燒，燒完了，最後他得好…
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