..續本文上一頁允許你有任何思。當然了，我們在坐禅時可以這麼用功，我們一旦不坐禅的時候，我們的功就用不上了。特別遇到具體事情的時候，我們怎麼來做？這就是我們修行的關鍵。不要把這個禅定荒廢了，死在這個坐禅上，要用在日常的所有事情上。特別是人事上更得用，我們最大的鬥爭可能就是在人事上的鬥爭，互相之間的鬥爭。你說一句話我說一句話，你這種看法我這種看法，這是我們最大的弊病，必須在這個上面用功。
禅定禅定，不是你坐禅就是禅定，是通過坐禅的方式，有了一定的定力和悟性，再把它用到實際中去，來破除我們的幻相。我們不能老上當，應該把這個禅定用在當下。就是說，在每一個起心動念上都要破它，逐漸地破。爲什麼在當下破？因爲一個念頭有無數個刹那，不在刹那上下功夫，你永遠破不了無明。但是我們抓不住這個根本無明，那我們就抓住粗的，在每個念頭上下功夫。念破了，刹那就會逐漸地停止，逐漸地減慢。它減慢了，我們逐漸地就抓住它了。(編者注：刹那，翻譯爲“一念”，經中說，我們一彈指之間，即已含有六十個刹那。又言：一念中有九十刹那，一刹那中有九百生滅。)
也就像參話頭，我們參到前面去了，參到話的前頭。什麼是話的前頭？就是無明剛要起來的那個頭，就抓住它的頭，一下子就把它抓住了。抓住它了，我們就成就了。抓住它，我們就開始不順著煩惱走了。所以說，這個依教奉行對我們是十分重要的。
參禅中的境界問題
——打坐發現了很多的變化，但是這種變化也是虛幻的，境界只是打掃灰塵時的一種現象。
◎妙祥法師
一、何謂著魔
選自《二〇〇〇年行腳途中開示》
在修行過程中，比如說有人修禅定，出現一些境界，對一些境界出現了一點執著。這種執著在佛教裏講是不對的，但和沒修行的人比，還比他強多了。在你沒修成之前，這些習氣和執著自覺不自覺地要産生一些行爲，有人就把這種行爲稱爲著魔。比如說遇著境界了，見著觀世音菩薩了，他就每天看這個也是觀世音菩薩，看那個也是觀世音菩薩。總是去追求，所以說追求來追求去，追求出來一種著相。
本來觀世音菩薩是讓我們得到解脫，得到無相，而他對這種相過分追求，産生了一種著相。精神上也産生了一些不正常的現象，我們往往把這一現象叫做著魔。還有一種現象，由于貪嗔癡的作怪，我們在修行中生理起到很大變化。比如說學佛以後，身體變好，心裏也有點定力，身體發生很多的變化——八觸：冷、熱、滑、暖、粗、大等這些現象，還有十種功德，這都是色、受、想、行、識五陰區的變化。因爲我們有了定力，平時我們的好惡、想象力就承受不了了。由于有了這些變化，就生起了歡喜心或是煩惱，進而心裏達到一種不平衡的狀態，有人就把這作爲一種著魔狀態。
實際上這種現象就是修行中的正常過程，修行中不可能不發生一些變化。走路的時候，一步邁出去，地上留下腳印，而你腿的動作和肌肉都要發生相應的變化，不可能像你坐著時候那樣。生理上變化了，但我們不了解，感覺這些事情奇奇怪怪。而且有些人就在這上面産生了妄想，說叁道四，或是說看到了一些東西，或是過分地追求，或是認爲自己有了某些神通。這就是由于平時我們不知道自己的本來面目，而産生了一種幻覺。這種幻覺産生以後，不是執著就是害怕，所以有時候把執著和害怕也叫做著魔。
(編者注：八觸，身有所感觸，就稱作觸。將得初禅定時，身中生八種之感觸，被稱爲八觸：一、動觸，坐禅時，時而發生身體亂動的現象。二、癢觸，俄而身癢如無置身處。叁、輕觸，身輕如雲如塵，有飛行之感。四、重觸，俄而身重如大石，不能少動。五、冷觸，俄而身如水冷。六、暖觸，身熱如火。七、澀觸，身如木皮。八、滑觸，身滑如乳。考此八觸發生之原因。欲得初禅定時，上界之極微，入于欲界之極微而相替，地水火風狂亂而如此發動也。不知此法相之人，驟起驚怖，思我今發病，馳回不已，遂亂血道，真爲狂氣矣(此依止觀九，止觀八無動癢二者，有軟粗二者)。《止觀》卷八：八觸者：心與四大合則有四正體觸。複有四依觸，合成八觸。重，如沈下；輕，如上升；冷，如冰室；熱，如火舍；澀，如挽逆；滑，如磨脂；軟，如無骨；粗，如糠肌。此八觸，四上四下，入息順地大而重，出息順風大而輕；又入息順水大而冷，出息順火大而熱；又入息順地大而澀，出息順風大而滑；又入息順水大而軟，出息順火大而粗。)
二、境界是掃心垢時的灰塵
選自《二〇〇八年叁月爲海城道源寺尼衆開示》
打坐愛出境界有兩種，真正打坐如果出境界不是壞事情。因爲修行中要是沒有境界，說明我們這個修行還是速度慢。出一些境界也是很正常的。打坐發現了很多的變化，但是這種變化也是虛幻的，境界只是打掃灰塵時的一種現象。
什麼是境界？我們知道，打掃衛生的時候，一掃這灰塵就會揚起來，境界就是這個灰塵揚起的一種變化。往往我們把境界看成神通，看成了一種非常好的現象。有時候非常執著地在這個境界裏，這樣的話就會生出另一種境界，也就是人爲的、想象出的一些境界。
有的是一打坐就感覺到身體的變化、氣流的變化、心髒的變化等等。甚至哪個佛菩薩來給他講法，這都是自己的意念力所産生的一種虛妄的東西，它是不真實的東西。這個是要特別注意的，絕對不能順著這條路走。
我們正常的打坐中如果出現境界，那很正常。比如說，打坐的時候突然地在前面看到了一個影像，這個影像可能和自己前生有關，一瞬間就過去了，它不會停留很久的。這都是很正常的。
比如說，公案上有那麼一個故事：有一個修行人在山洞裏打坐，看見一個年輕人背著他母親來了，來找這個修禅定的人。這個修禅定的人就認爲這倆人是魔變化的，來破壞他修行。他順手就把自己旁邊的斧子拿出來了，就給這個背著他母親的孝子一斧頭，然後他繼續打坐。當時這斧頭打得倆人都不見了，他挺高興：“你看，這種境界沒了，魔沒了。”等他醒來一看，斧子劈在自己腿上了。這是什麼原因？就是打坐的時候他産生了一種境界，他不知道這個孝子就是他的腿，這個母親是啥？實際上就是他的身體，他以爲這是外來的。就是說，這種修行人他是心外求法，所以就給他(外界)一斧子，最後的結果呢？還是砍了自己。
還有一個關于境界的故事，有個修行人的一個徒弟，每次打坐的時候都看到眼前有一個蜘蛛，要吃他。就對著他鼻子，對著他眼睛，張牙舞爪地要吃他。他害怕了，就問他師父，他師父給他一枝筆，說：“這個蜘蛛再來了，你就給它身上畫個圈。”
第二次他又打坐，這個蜘蛛又來了，他就給那蜘蛛畫個圈。然後他又找到師父說：“我已經給它畫圈了。”他師父說：“你把衣服撩起來。”他一看，他的肚臍上也畫了個圈，原來那個圈畫在自己肚臍上了，畫肚子上去了。這說明什麼問題？就是他對于這個心外的境界不能了解，他以爲是外來的，所以就産生了恐慌和苦惱，越産生恐慌和苦惱，反而這種境界越厲害。由于他師父的正確指導，最後破除了。
這個問題對我們來講是很重要的，所以要求大家不要心外求法。一切唯心造，不管是天動地搖，都是唯心所造的。如果你有一念說是外來的，你就跑到心外求法去了。這些蠢事啊，我們都覺得好笑，實際上我們每個人天天都這麼做。爲什麼說天天這麼做呢？因爲我們即使不打坐，每天也都有境界。
比如說你睡覺的時候，旁邊的人擠過來了。你認爲是他擠你，他占了你的地方，或是你認爲他不好，他有種種的毛病。這就是心外求法。你不知道你旁邊這個人就是你，你所看到的別人的毛病，那就是你自己的毛病，和這個打坐時的境界是一個道理。
但是我們人呢，往往只在打坐的時候承認外面有境界，而且等境界出來的時候，他並不能抗拒。爲什麼不能抗拒？因爲他平時養成一種“心外求法”的習慣。平時境界現前的時候，每天的境界現前時，他都以心外求法的思惟去解釋——“這人不好，那人對我也差。我對得起那人，那人對不起我，那人傷害我，那人占我的便宜了。”他老是這麼想，時間久了，他就養成了一個“心外求法”的習性。所以在打坐的時候出境界，他就過不去這一關。實際上境界每天都有，只不過是我們認識和不認識的問題。
所以愛出境界的人應該知道，有很多境界是我們意念力所暗示出來的。比如說有些大仙啊，他就會拼命地追求一種境界，好給人看病，好說得准一些，這實際上都是一種意念力所追求出來的，産生了幻境，在幻境中又生起幻境來。我們在這個世界上本來就是幻境，他在這個幻境中又想創造一個幻境，就是顛倒再顛倒。出現這些問題怎麼辦？首先我們平時應該多看《金剛經》和《楞嚴經》。
《金剛經》是無價之寶啊！你們在這兒可能差一些，在大悲寺那邊，有人把我也當成“大仙”了，成天找我看病。弄個精神病就找我，說：“我這孩子精神不好，師父你給看一看。”說是哪個大仙說的，就那個穿百衲衣的師父能給你看好。你說，這哭笑不得，如果把他攆回去吧，孩子遭罪；你講一講吧，這就不成修行了，是不是？成看病的了，但是也沒辦法，也得給他解說。
主要的一個毛病就是什麼呢？這些所謂的有病，就是財、色、名、食、睡這幾關過不去。境界出現了以後，由于家裏的大人和周圍所有人，對這解釋不正確所造成的。換句話說，就是不能按照《金剛經》和《楞嚴經》的宗旨去解釋，最後造成了精神分裂啊，幻聽幻覺啊這種現象。有的輕一點，經過反複地說，反複幾次地強調，入了心了，很快就好了。
所以說，我們平時對諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜這叁法印應該反複地思惟，反複地印證。不管自己理解和不理解，要堅持這一條。不能…
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