..續本文上一頁因爲自己不理解就産生懷疑，只能在不産生懷疑的條件下去理解，這才可以。也就是說，“我堅決不變，不變去隨緣，隨緣不變。”這個宗旨要牢牢地把握住，你才能脫離這種境界，否則這個境界你過不去的，就事論事，你解釋不了。往往對我們在打坐中和平時所出現的境界，這還好說，特別是在你閉關的期間，出現境界的時候，師父又不在眼前，這個時候你就很難了。
有時候境界出現就在一瞬間，就看你的用心怎麼來解決。因爲境界是你心裏生出來的，也是你在修行中有了一定定力，所打掃出的灰塵的一種變化。就在你心裏一瞬間作出正確的判斷以後，有時候這境界馬上就下去；如果不能作出正確的判斷，有時候這個境界就會把人弄瘋了。
有時候境界出現了，鬼哭狼嚎的，萬物都動起來，那太正常了。所以那時候你要沒有一念的定力，而且如果你心外求法，這個事情反而越來越重。如果你知道它是自心的變化，再加上你的定力，它馬上就會下去。有些境界它必然要出現的，就看我們怎麼來處理。
叁、打坐中“動”的處理
選自《二〇〇九年叁月爲海城道源寺尼衆開示》
“打坐中有病的部位忽然出現動的現象”，這是什麼意思？就是你在打坐中還沒有真正地攝心，沒有定，而被外境給轉了，也就是被生理這個部分所影響，念沒有攝死。你攝死了以後，它哪還有身體的部位？身體都沒有了，哪有病的部位？病的部位出現了疼痛和動的現象，那就說明我們的念頭沒有死，沒有“攝心爲戒”，也沒有把念頭打死的這種功夫。
而我們所謂的打坐，往往都是觀察或是不斷地搞小規模的思惟動作，所以說這就不行，有病的部位就會出現一種現象。不管出現什麼現象，我們都應該知道，這都是起心動念的結果，所以應該在這上多下功夫。出現了動的現象，應該馬上檢查自己的念頭，是不是放逸了？是不是有思惟？當有思惟的時候就錯了。有思惟，它不可能不動，因爲你已經隨著自己的妄想而起作用，所以應該怎麼做？應該馬上把心攝住，實在攝不住可以念一念《心經》，這都可以。這樣的話，這種現象慢慢就會消除，千萬千萬別讓動的現象隨著妄想出現。
爲什麼有的人一打坐就會出現動的現象？不光是生理，這種現象就像我剛才講的“道高一尺，魔高一丈”。什麼叫魔？魔就是動，動就是魔。當我們出現動的情況時，那就是魔。當你剛靜下來的時候就會出現動，因爲這個魔被逼出來了。被逼出來以後，它的反應就是動。所以說，佛法是以靜爲主，而魔是以動爲根本，這個應該清楚。動的現象我們知道，那是魔的現象，所以千萬不要隨它走，應該知道這個現象。
他講的有病的部位出現動。我們打坐要是很好的時候，不光是有病的部位，有的甚至身體也在動，有的像飄到空中去了。包括房子也在動，一切物質都在動。再大的，就是山河大地都動，那就是地震，有八種震動。所以大家應該清楚這些。這個動有好有壞，但“動”都是因爲我們心裏不清淨，有這些汙垢才會動。就像一個房子，這個破房子需要拆掉，你想拆它就得動，“動”也就是拆掉破房子，這是好的現象。還有一些現象，由于我們執著于一種動，它會産生一種魔的方法，所以這兩個方面都應該注意。
降伏昏沈掉舉
——主要是要有一個了脫生死的心，他就可以克服昏沈。
◎妙祥法師
一、克服昏沈與掉舉
選自《二〇一一年行腳途中開示》
(編者注：掉舉，即散亂的意思，簡單解釋即指在念佛或參禅或其他修行中內心躁動不安，妄想紛飛的狀態，“掉舉”爲五蓋之一。)
這個昏沈是來源于我們平時對佛法的懇切心不足，你只是打坐，是在打坐，但是沒有把生死這件大事情十分放在心頭上。要說沒放在心頭上這冤枉我們了，確實爲了生死才去打坐的。但是心裏還是不著急，認爲了生死還有時間，還有很多事要做。如果明天可能不在這個世間了，叫你睡你也睡不著，是不是？我們之所以能夠昏沈，能睡著，就是我們的生死心不切，這是一個方面。
再一個方面，包括掉舉呀，這些主要一個就是我們在修行中，有個上道的過程。比如說，起來自己迷糊糊就打坐去了，或是處在一種迷糊的狀態去打坐，而且你不知道這種迷糊和那個打坐是兩個概念。打坐不是迷糊，而迷糊不是禅定，所以你這個得分清楚。
如果出現了昏沈和掉舉這種現象怎麼辦？你應該是振作一下精神，提一下話頭或佛號。比如參話頭，你就提一下“念佛是誰”，再反複地提，反複提。念佛呢，你就反複地念“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，念得緊一下，把這個掉舉克服。
如果再克服不了，你就可以下坐，下坐經行，經行就是走，繞圈走。如果這個走克服不了，就跑香啊，跑得呼呼直喘的時候突然站住，馬上這個困意、睡意就都不在了。這時候身體的放松和肌肉的運動，都達到了一定的熱乎程度，往下一坐，很快地心裏就平靜下來了。因爲一跑，這個妄想呢，它也就不去想了。原先你是慢慢走啊，或坐那兒，妄想就自己不斷地相續啊，想完這個再接著想那個。這一跑，哪個你也想不成。這就是說呢，很快就能得到定力，這是一個辦法。
比如說，還有一些掉舉的行爲，頭低得過低，還有的坐得不牢靠，這些事情都可以克服。一般坐的時候這個脖子要靠衣領上，靠後面的衣領，不要過低，過低很容易壓氣，過高我們很容易睡著了，睡著了也不好。就說脖子正好靠著衣領，這個角度比較合適。爲什麼要頭正、腰直，這是因爲和我們的心有關系。我們心在得到正定的時候，身體自然而然就會做到這種有定力的狀態了，它不是疲勞和不疲勞的事情。所以說，做好一個不掉舉的姿勢，這都是很重要的。
二、煩惱爲打坐助緣
選自《二〇〇一年行腳途中開示》
在打坐中，有時覺得靜不下來，也得繼續坐下去，堅持下來。“靜”不下來也說明我們在“得”，你以爲發現自己“靜”下來了才是清淨，其實你平時根本就不知道有個“靜”字，是不是？你打坐發現了“靜”，就說明我們在得了。得呢，是肯定得了，但是你後來呢，如果能一個小時都比較平穩，那就更好了。“得”與“得”的好和壞的問題，就是第一步和第二步的問題。
因爲你本來坐的時候就散亂，但也比不坐強。坐的時候你覺得散亂，你看你要是不坐更散亂，是不是？你坐了，正像你說的，坐了後散亂，是散亂在行爲上。真正某些行動上。其實他的定力早就得了。這個“得”，不能按照你心裏的想法來斷定，因爲它是無相的東西，是不是？有時候，你判斷不准確，你覺得心裏很亂，說現在我修行怎麼越修越完了，越修越亂了。實際上你不知道這種亂只是去除灰塵的過程，實際上你早就得了。
打坐沒有時間的限製，多長時間都可以，時間越長越好。哪怕你坐得非常散亂，就是心裏很忙，打很多妄想，也比不坐強。你覺得散亂，但是你沒有這個散亂的過程，你哪有以後的定，是不是？都得經過這個過程。
比如說打坐，修一修自己就覺得鬧心了，煩躁了。認爲自己根本不行，認爲自己修行不好，沒法往前修了，所以放棄了，這就是我們最大的毛病，實際上你不知道這一步你邁了多少。一步有一步的變化，一步有一步的一個坎，一步有一步那個加持在裏面。所以說，你不懂這個問題，是不是？表面上是暗，實際上是在修定的一個過程，就這個過程，有的不認識。甚至在亂中的時候更要誦咒。應該在靜中的時候早晨誦咒，晚上靜的時候打坐，你越亂的時候越應該誦咒，越應該打坐。
這個亂就像人往火坑裏跳似的，這個時候你能不去抓住這根救命草、救命繩往上爬嗎？那個時候你得順著它，叫它下來，是不是？這個時候你更得需要這個咒或是禅定了。這個時候雖然你打坐也打不進去。而且呢，甚至你誦咒誦的也不准確，但是效果要比你在平時靜的時候打坐誦咒，功德要大得多得多。你那個時候是在不動的地方，是在好的地方去修行，在正常情況下修行。而你這個是在危險的時候修行，能一樣嗎，是不是？
在危險的時候如果能修行，那在什麼時候你都能修行了。你在那個靜地方修行，也是爲了出現危險的時候好能控製自己，是不是？你不能在危險的時候放松自己，那是絕對不正確的。甚至有的人認爲：“在危險的時候先別打坐，你看那麼亂，幹嗎呀，去隨順一下子吧，等到晚上靜了的時候，沒人的時候你再打坐吧，省得如何如何。”或是：“你現在別念佛了，這兒人太多了，靜一靜再念佛吧。你咒也別誦了，那麼些人多忙叨(指行動匆忙急迫的樣子)。你說是不是？”
所以說，你不能丟了最可喜的時間，就應該在這個地方互相爭奪，不是你死就是我活，是不是？這個時候你絕不能讓步。它就在這個時候爭奪你，你就在這個時候把真心找回來，絕不讓它爭奪過去，就完事了。所以說，得經過火中煉紅蓮嘛，是不是？就在困難中修，在亂中修，在煩惱中修，去爭奪，去珍惜那一份去。
叁、克服坐禅中的困難
《二〇〇六年叁月爲一沙彌開示》
我們就以爲，坐禅得有個禅堂，沒有禅堂就不能坐禅了。另外，我們以爲坐禅得需要一個安靜的地方，有汽車的地方就不能坐禅了；走道不能坐禅；吃飯不能坐禅；做事情不能坐禅，這是一種錯誤的概念。越是這樣的環境，越是好修行的地方。所以說用不上功，是我們沒有去把這生死看得那麼近。
另外呢，我們對什麼叫坐禅不了解。坐禅並不是坐那個身體，我們是坐那個心，這是主要的。至于有時候坐不端正，我們可以逐漸地調整。因爲我們的條件已經很好，很殊勝了，是我們過去沒有吃過苦，不知道這個條件來得太不容易了。
像行腳的時候，走道的時候，哪有坐禅的機會啊！每天你得走，還要完成四十裏路，還要乞食，根本就沒有坐的機會。現在大家有這麼個條件，…
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