..續本文上一頁楚了。也可能是那樣，(居士笑)得現想。
一居士：你在這個地方還能住多久？
現在還不知道呢。
一居士：我們沒有別的意思，就是害怕以後有什麼事情，好再來。
好，阿彌陀佛！
一居士：再來的話請師父指教。
一居士：師父以後還是在這裏？
這個呢，這裏和那裏，都是一樣的。整個虛空世界啊，在你心裏只不過一片雲彩，一片雲而已。
只要你好好修行，你需要哪步，自然有師父，佛菩薩都會到你跟前給你指點的。你到什麼階段，自然就安排了。你不要想那些，說我到時候沒有好善知識了，沒有師父開示，不會的。都是你的，你真正修，佛、菩薩、阿羅漢都住在世間，瞅著你呢。你以爲我們住在哪兒呀？我們住在娑婆世界啊？你住在佛心裏面呢。在佛心裏，佛眼就瞅著你呢，菩薩心裏面也瞅著你呢。看你有點修行了，佛菩薩心裏：嗯，行，有點樣兒了。到時候該有什麼需要幫助你的，就幫助你了。
你不要以爲我離佛菩薩挺遠的，你在佛心裏住著呢。在佛心裏住著念佛，你說你得多大的便宜？自己還不知道，硬是不知道。滿哪兒找，找什麼？都在那兒呢！認爲那佛菩薩像咱們凡夫似的，合計他看不見怎麼辦？聽不見我怎麼辦？不知道我怎麼辦？就這個想法，你得把它放下了才行。
一居士：不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。捂著眼睛，信腳走很遠。
都是分別，就是知見。爲什麼不成佛？也就是被知見障住了，眼前一層黑雲。像你說的，爲什麼不見光？爲什麼是黑的？那個就是知見哪！什麼是知見？那就是知見，把你擋住了。你看到的是知見，你看不著自己有知見，那更是在知見裏，知見更厚。
等知見薄到一定的程度，就看到知見了。噢，什麼黑的東西？那是知見哪！爲什麼眼睛看不出去？知見擋著呢；爲什麼不見光？知見擋著；爲什麼心裏不透亮？知見擋著呢；爲什麼走道那麼累得慌？知見擋著呢。什麼呀？就是知見。一下知見就脫落了。
一居士：像那個杯子打碎了，水就不見了……
(師打斷他的話)杯打碎了，杯子碎了，有碎嗎？哪兒有碎？
一居士(笑)：一說就落話柄。
煩惱即是菩提，哪兒有打碎？一切都是虛幻。虛幻哪，本無實有，不要作生滅想。想法是對的，但是不能作生滅想。只要不作生滅想，這種想法都成就。如果作生滅想，同樣一句話，就不是這個事情了。西方也是這樣，你作生滅想，就不是西方。不作生滅想，那就是西方，就是極樂，就是佛。
一居士：這就是咱們這幾位的造化、因緣。
一居士：衆生沒有這樣的福氣。走這半年，不如在這裏坐一小時有功效的。
這也不對，你沒有那半年，哪有這個片刻？(居士笑。)是不是？這個片刻是怎麼來的？是因爲你有那半年，才有這片刻，平等無二。
一居士：早就和你說了，告訴你不讓你說了，一說就落話柄。
一居士：你不說那話，話柄不總在肚子裏裝著？你說出來就沒了，老在肚子裏裝著，留個話柄也不好辦。
說出來以後就消除了。
一居士：沒有話柄了。
一旦消除了，這裏面你想一想，以後再想說的話，自己就覺照了，你叫他說他也不說了，你叫他想他都不想了。這不就清淨了？一下就清淨了，一下就沈到底了，就像一下把灰塵清除了似的。
十六、修行必須持戒發願
——心裏不分別了，一切平等，那時候才是真正的大願出來了。
這個修法呢，修哪個法門都是一樣的，就是把握住這幾個關。一個是發大願，另外呢，守住四種清淨根本。由戒開始，由戒産生的定，才是真定。如果沒有戒，修一切法不成就。四種清淨根本：戒除淫、殺、盜、妄。要按照這個次序修，得如法。這個次序一定不要亂了——淫、殺、盜、妄。佛既然這麼安排，那絕對是修行的一條路。
一居士:(戒)淫、殺、盜、妄。
因爲你修到哪個地步，他就需要斷哪個；需要哪一步，他就需要斷哪個。
一居士：一個臺階一個臺階的？
一個一個臺階。你不要把這個秘密當成一般的，是順嘴說出去的，不是那回事。不是，這就是個秘密。什麼是密呀？這就是密。
守住清淨戒，有了戒體，就能裝東西了。有了大願，它就活起來了。爲什麼活起來了？因爲他能幫助你産生智慧，産生真正的定。你那個沒有大願的定，是死水定。比如說，你像水開一會兒它就沒了，消失了，你得用多少年的功夫才能把它定住。你有了清淨大願，心裏一清淨，幾秒鍾就定住了。有了願，他就容易定。因爲有了願，你就沒有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。所以全靠功夫，得去下功夫。如果全靠著這些感覺器官去下功夫，也能起到一定的作用，但是那個要慢。
所以說，佛都讓回心向大，一定要發清淨大願，很了不得的，這是修行的一個好方法。特別是地藏王菩薩願、普賢願，這都是了不得的。佛願、各個菩薩的願都是平等的，都是一樣的，觀世音菩薩的願力也都是一樣的。我們要發同等大願，不要以爲我有什麼狂心，不是那意思。一定要發願，一定要無我相，時時地發，時時地無我相。
無我相就是說，這個願不是我念出來就是發願，不是念那個話就叫發願，不是這個意思。剛開始用念的話發願，發完了自己一念定住，心裏不分別了，一切平等，那時候才是真正的大願出來了。大願一出來，布滿虛空，滿虛空都是，這樣才能破你的我相。要不然這個我相老不破，老有個“我”在那兒。
一居士：我要想發願，這個“我”跟那個“我”是平等的？
這個“我”字幹脆就不要它。發願的時候就沒有“我”字，“我”本來就是個假的。這個字本無區別，沒有什麼意思。但是它已經造成了一種惡的印象，你要一提“我”，馬上就聯系到裏面，一念之間它又回來了。不要提它，提都不提，遠離這些助緣。
人不得道還有一個原因——就是攀緣心。老離不開這個“我”字，攀緣，自己攀自己，老攀，就怕找不到自己。一切能産生這個緣的，“我”全斷開。遠離，不攀這個緣。該發願的時候就發願，我就這麼想的，我就這麼說。
一居士：那這個願就是說發一個爲衆生的大願，不是爲我。完事後再如何如何，就不要操心了？
這個“我”呢，一般的時候就是不用爲好。如果用它也行，剛開始發願的時候不用它你沒法說呀，沒法開這個頭。爲什麼沒法開這個頭？因爲衆生都是這個意思，沒有“我”沒法說話，找不著自己了。(居士笑)對不對？首先說話的時候是：我說，我吃飯，我幹什麼，我來問什麼，我講什麼，都是這個“我”。
一居士：所以我剛才說這個我和那個我是平等的。比如說，我成佛成菩薩以後，發一個大願要普度衆生，我就說現在這個“我”和以後那個“我”。
真假同二妄，有的全是知見。只不過剛開始利用這個拐棍，先往前走著。走到的時候扔了就完事了，扔了再說。
一居士：也就是剛起步的時候還允許，還勉強允許，在修到一定程度時堅決把拐棍扔掉。
這個允許和不允許，是根據你自己的知見形成的。比如你走到那兒，我今天發願，正好心裏比較清淨。
一居士：“我”就不要了。
要不要那時候都無所謂。
一居士：由不得了。
不是你說要不要。你真正發願的時候還說我發不發？你要真正地發，它就沒有我相。沒有我相，還有我在這裏發不發的問題嗎？
一居士：談不出來了。
談不出來了。布滿虛空。
一居士：心裏有這個願，我不說出來呢？
那也是發願，不說出來也是發願。就是心裏每天用這個來陶冶自己，清淨自己，忏悔自己。爲什麼我不能成佛？就因爲我過去沒有發大願。所以說我既要忏悔，又要發大願，我要成佛。心裏一清淨了，你念什麼，它就得什麼，它往裏入。如果你不這樣，擋上一層東西，像瓶子似的，你在瓶子外面怎麼澆水也澆不進去。擋著呢，透不進去。就像眼前擋著一層黑的，怎麼也透不進去光，見不到，黑的在那裏擋著你呢。它本來不增不減，但知見把你擋住了。
一居士：知見也太嚴重了，各種習氣，各種知見，每一個知見都把你擋住了。那我的習氣就是一種知見嗎？師父，每一個生活習性都擋著你。
每一念都是知見。要光知見還好一點呢，有時候知見哪，它還有一種……
一居士：是直接感？
不說了，它有……。純想即飛，就可以上天了。咱們是情想相等，情和想相等，一樣一半，所以成爲人。人怎麼形成的？情想相等成爲人。
一居士：純情即墮。
哎，純情即墮。
(編者注：《楞嚴經》卷八：“純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠即爲飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅刹，遊于四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禅定保綏法忍。是等親住，如來座下。情想均等，不飛不墜，生于人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重爲毛群，輕爲羽族。七情叁想，沈下水輪，生于火際受氣猛火，身爲餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沈，入阿鼻獄。”)
一居士：這也屬于妄想這段，有一部分跟妄想那邊也貼上了。妄想那段，就是妄想。
就是妄想，只不過說法不一樣。像你們居士，在家裏修行，一定要發大菩薩心。做菩薩，做大菩薩，發這個心，它就容易成就。佛菩薩他想幫你，要不然沒法幫，你連個願都沒有，怎麼幫你？你有願了，佛菩薩就都瞅著你了。噢，你看見沒有？這漏點金光了，有點亮了，佛菩薩看你真正的清淨了，就開始幫你了。周圍的那護法有力量，他就保護你。你要貪嗔癡，那護法他也沒…
《參禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…