..续本文上一页法，七岁就成阿罗汉了。
(编者注：有一婆罗门子，字均提。七岁时，父母与舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，渐为说法使得阿罗汉。均提既得道，思师恩，终身作沙弥，供给所需。见《贤愚经》十三“沙弥均提品”。)
哪有大小呀，佛法本无大小。本无大小，本无区别，是众生的知见在区别，你只要把知见放下，有啥不可以呢？一句话就是：放。怎么放？处处放，处处空，不被它的势力所夺。什么势力？色、声、香、味、触、法。外离一切相，最后就见到你的心了。一心不乱，见到你的真心。见到你的心了，怎么办？“觉观出世界，身心所不及”。
都不用眼睛去看这儿看那儿，在那儿一坐，什么都知道，该知道都知道，哪儿不知道？你何必呢？一天东奔西忙的，流浪生死有啥意义？什么有长有短，有黑有明，(我们的)见性什么时候断过？这黑了不见了，明了就见了？是不是？这是你的疑心、疑盖，你的知见在起作用，把它放下，能所俱亡！
顺便再说一下，念佛，就是一句阿弥陀佛，不要作第二句想。念佛人，不是说念完阿弥陀佛，马上像赶集似的，赶紧地就把第二句阿弥陀佛拿过来了，不要那么想。就是一句阿弥陀佛，从早到晚，不管什么时候就一句阿弥陀佛。就这一句，它没变过。它既然不生，还能灭吗？不生就不灭了。这么念，什么时候念到真正的一句“阿弥陀佛”了，这和你的道才相应，和你的自性，和你的本心才相应。
十三、清净本然遍法界
——关键就是你要能放下，放下就是彼岸。
一居士：师父说的这个，不是这样“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”一句一句地念
不是。
一居士：那像我这种念法就是有生灭了？
也不是。一句“阿弥陀佛”，就念一万句也是一句，没有变过。“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”在你心里本来就没变过，就是一句“阿弥陀佛”，是你的知见给它断开了。这一句，那一句，我念了十句十口气，念一百句又有啥意义呀？就一句“阿弥陀佛”，我念的就是一句“阿弥陀佛”，不要加第二个念头，也不要第二个想，也不要第二个疑，慢慢念。最后，真正的一句“阿弥陀佛”起来了，遍满虚空都是，哪儿不是？哪儿都是阿弥陀佛！还用你去干吗去呀。盖县有个居士，信佛才两年吧，现在别人跟他说话，在他听来就是念“阿弥陀佛”。
一居士：听什么都是阿弥陀佛？
你跟他说话，他一听：又念阿弥陀佛了。
一居士：师父，你说的这个，是不是功夫到一定程度时候的境界呀，不是初上路的境界吧？
你看他就念阿弥陀佛，信佛才两年，是一个农村的人。他平时也就是用点功夫，关键在心真。心真实，所以清净、直心。
(编者注：录音因换带中断，根据前后文意思补充：至于有没有极乐世界呢？)一个是到时见分晓；另一个呢，现在不用死，就知道有没有极乐世界。那你说这个世界真不真？
一居士：按现实来讲应该是真的，现实来讲。
这个(世界)要是真，极乐世界就真，就有嘛！是不是？这个(是)真的，那个就有啊，本自在啊，无处不极乐。你要是翻过来，无处不极乐。真不真呢？没说吗，妄真同是二妄，都是你的知见。一般人就是说，我有这个世界，我想那个世界。虚空立世界嘛——妄想立虚空，虚空立世界，都是你自己立的。所以你放下了，有和没有又有啥意义？
一居士：没有意义。
没有意义。是不是？你本自在。“清净本然，周遍法界”，你何苦来呢？你说你还要添这个东西，找那个东西干吗啊？本自在。但是，那你说这个就没有了吗？不是这个；那个没有了吗？也不是那个。“性相常住”，你本体是你本体，性相呢？外面的不能妨碍你这个相，说：你这个世界就不应该要了。
所以佛呢，有七能三不能。众生界不能空，虽然能度无量无边的众生，但是空不了这个界，界不能空。相，有用就有相了。离一切相，才是你的真心。在佛来讲，没有众生，无佛无众生才是真佛。那全靠愿。
所以说，不要堕入知见，求真求假。这个假，那个真，没有意义。但是，咱们这个世界苦，这是避免不了的。咱们想法把它消除了，而真正地达到西方极乐世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等修到等觉的时候，一切都没有了。
一居士：从内心自然了。
哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起来了，自然智起来了，何苦来求那些没有用的东西？都是生灭法。今天有了，一会儿没了，没有用，更没有实际意义。
一居士：但是从实际上——就是说，没有实际法了，好像没有着落似的。这是从我本身感觉的，带着自己的那么一点知见。
这种感觉是好的，这是好的。如果你要抓住一点儿什么东西呢，反而没脱离那个，你首先没从凡尘脱离。你是用一定功夫了，才有这种感觉的。前面不到边，后面也靠不上了，再继续往前走，这就对了。关键就是你要能放下，放下就是彼岸。如果你要不脱离，你还觉着能回来，就有挂碍。现在虽然走了一段了，前不着边，后不着际的，但放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
一居士：剩下就缺少精进了。
哎，对。
一居士：人在因地上发大愿心，发菩提心，是不是精进？
这是对的。不能说那个法高，这个法低。没有这个意思，需要什么法对治就用什么对治。如果你没有我相，心里没有我相，放下，一切法都得。不要着在那个法上，一切法都得。咱们就是什么呢？就是演戏呢。世间事就是演戏，一会儿唱了，一会儿这个、那个，没完没了，所以才有轮回嘛。有一本书开示，这个就如同挖肉补疮啊，挖一块好肉来补疮。咱们就是这样，东挖一块，西挖一块。等你明白以后，才知道是手心手背的事。
十四、极乐在我们心中
——你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。
一居士：师父，如果这个念佛人见到西方极乐世界，或者见到阿弥陀佛接引来了，应不应该去呢？
这个问题呢，你说有想法了，还能去了吗？你想啊？
一居士：净土这个特点，就是阿弥陀佛来接引，跟阿弥陀佛到西方极乐世界，以这个修行为目的。我问师父的意思就是，阿弥陀佛如果来接引的话：应不应该去？
所以说呢，你既然念佛，怎么知道还有应不应该去呢？你正念佛呢，说：“我是去还是不去啊？”你说去不去的时候还叫念佛吗？念佛往生，你要是观相，那又是一回事了。所以说别去管相不相，观不观、去不去的事情，到时候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道该去不该去了。也不是说没有分别心，说我念佛呢，我就好坏都不知道了，或我就提前都明白了。不是这个意思，你这就产生知见了。你只要一心念佛，念到一心的时候，没有去和不去。觉观出世界，也可以说离见了，见所不及。不是你想象的那个见，那个见做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能带你往生吗？真正念佛出来的那个东西——那个见，那个觉，它就可以帮助你了，该去不该去它就决定了。
(编者注：《楞严经》卷六：“觉观出思惟，身心不能及”。卷二：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。)
一居士：师父说的这个一念，是指见性吗？
这个一念，怎么说呢？要说见性也行，不见性也行，怎么都可以。不必着在这个非要见性、不见性的概念上。只要是你下功夫念佛，一个劲儿念到底就完事了。就像参话头，我就参这个话头。谁来，我也是这句话。就是佛立在我跟前，我还参我的话头。这话头要不断，参不到头，谁来也不好使。念佛要是没念到底，谁来我还都是念佛。什么时候你真正地念到了“阿弥陀佛”，你就不用再考虑这些了！至于念和不念，已经不存在这个问题了，已经解决这个问题了。那个问题到时候你自己就解决了，用不着别人教，教的都是假的，反而是知见，是邪见。说你该去啊，不该去啊，随着去，那都没有意义。有意义吗？有“该”，就不能去；要去，就没有个“该”字。是不是？去了还有什么该不该的问题吗？要有个该，你就去不了。说“我去不去啊？”——那你就去不了，能去了吗？
一居士：如人饮水，冷暖自知。
要去了，你就没有个该不该的问题。
一居士：那要没有极乐世界的话，咱们就没有地方去了吧？
谁说没有极乐世界？
一居士：刚才师父说的，性相都有，性是性，相是相。
性相常住，可不要说断灭。因为说空，就什么都没有了，那不对。性相常住，但悟的情况不一样。所以说呢，这个就根据你悟的情况不一样，它有各种方法，佛都摄度。那佛能妄语吗？佛不妄语，佛从来不妄语啊。哪儿没有西方极乐世界？确实有，哪儿没有？
一居士：哪儿没有？哪儿没有？不是“有”，不是一个“有”字，哪儿没有？(众居士笑)
所以说不要疑。有这个疑，咱们就在有和没有上下功夫了。这些讲法往往就是由于你的知见，去掉你那个知见，所以产生了一个没有的概念了。你不要又在这儿着相了——有、没有？
一居士：以妄对妄？
一居士：不要管它？
只要不管它，也不要产生一种疑：噢，这可能是因为没有，不让我想了，那也不对。性相常住，你在的这个世界有没有？有，就得了呗，这个有那个(西方极乐世界)就有！
一居士：性相常住，无处不西方。
哎，性相常住，事理不二，没有分别，哪有分别啊？关键就是我们的心能不能真正地清净，真正地念出阿弥陀佛来，关键就是能不能真正地用功夫，都摄六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。
十五、我们住在佛心里
——只要你好好修行，你需要哪步，自然有师父，佛菩萨都会到你跟前给你指点的。
一居士：我太浅薄了，不知道这话应该问吗？师父今年多大年龄了？
阿弥陀佛！我今年可能是四十五吧？可能四十五，有点儿记不太清…
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