..续本文上一页参到话头上去了。
谁？你一念起来——谁？不用说了。慢慢地事理双亡，最后不知道坐，也不知道吃了。挺过去，七天，桶底脱落。是不是这么样？
九、念佛话头本无别
——你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。
一居士：师父，是参话头快，还是念佛快？我是那个浅层次的，对粗浅层次的来说？
这就是根据自己的条件，自己选择一个法门。只要你选择这个法门了，如果认准了，一心去做，就要平等，不分别法门。关键就是，比如说你现在问我话的时候，你念没念佛呢？你既然念佛，为什么还在问我话呢？像刚才你问我问题，你既然在参话头，为什么还要问问题呢？那就哪个都不是，你那都是打闲岔呢，打闲岔啊！
念佛人一句话没有，就是念“阿弥陀佛”。一问你吃没吃饭？“阿弥陀佛！”你干吗去？“阿弥陀佛！”什么都是“阿弥陀佛”，就是“阿弥陀佛”了。说你吃饭吧。——“阿弥陀佛”；拿起筷子——“阿弥陀佛”；饭往他嘴里搁——“阿弥陀佛”。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全“阿弥陀佛”了。
参话头也是这样——“谁”，“谁吃饭？”，“谁？”能吃进去吗？既然有“谁”，他能吃进去吗？所以说，慢慢地一下子(将妄想)逼漏了，桶底脱落了，逼它脱落了。
你要参到这个地方，念佛念到这个地方，才能得到真正的东西，这才能看见你的事理双亡呢。平时那个都是假的，都是知见，你想象的。就是你有了静相，能坐一会儿，那也是知见。动静二相，了然不生，空所空灭，所能俱灭。所和能全灭了。灭了这时候，空所空灭，一切没有了，突然地超越。突然来个超越，上合佛心，下合众生，这才行。
(编者注：《楞严经》卷六，观世音菩萨白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心。彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉、所觉空；空觉极圆，空、所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者、上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者、下合十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。)
真正的方便，真正的智慧起来了，那时候才是生起来了。像鸡似的，早晨开始叫唤了，太阳一出来的时候，起来了，那才是真的呢。虽然说了这么多，就是一句话：放下心，踏踏实实去做，就完事了。
做是这样去做，但是理(上的疑惑)必须得除。因为你不除，它有个疑盖，众生最大的毛病是个疑盖。(编者注：五盖为贪欲、嗔恚、睡眠、掉举、疑。)疑法、疑自己，自己有没有那根机？法是不是那么回事？东问西问，疑法、疑自己。为什么呢？就是没有智慧。有智慧的话，一想就透了。找什么？平时行、住、坐、卧全是法，毫不犹豫，犹豫什么？
像你讲的参话头，为什么定不住呢？因为你平时做事犹豫，优柔寡断。比如有个石头搁道边上，你绕过去走了，总是习惯绕着走，养成习性了。遇到点事情，赶紧就绕过去了，那时候已经养成习性了。参话头，到时候境界来了，稍有点难处，那你自觉不自觉就绕弯走了，躲过去了。有的说平时怎么办？平时养成这个直心，别说遇到石头了，就是大坑，我也往下跳，还有不成就的吗？
(编者注：关于在行走中不分别，详见妙祥法师讲述的《经行》。)
一居士：遇水就跳水里。(众居士笑)
是不是？修行呢，处处都是修行，在说话上怎么修行？直心是道场。怎么直？一句妄语也不说，死也不说。比如让你说句妄语，就算那边给你一千块钱——也不说。就算半句妄语，我也不去说去，得有这决心，这就是直心。我真话都说不过来呢，哪还有不可以告人的呢，我还说妄语？哪有时间说妄语呢？你老保持着直心，渐渐地和道就相应了。和道相应了，并不是说这就是道，只是和道相应。道是离一切相，但是你有这个直心，就能慢慢地培养你处处都去用功夫，这才是修行呢。不是说念佛是修行，平时我就不修行了，那不行，处处都是修行。
所以佛说，你不知道你的色身，外洎于山河、虚空、大地都是你的心，哪有什么(不是你的心中之物)？都是你的心，只是你不认识罢了。认识了，哪不是你的心啊？
虽然大道理说了一堆，但具体修行还得看平时。第一个是忏悔，在佛前多忏悔，忏悔所造诸恶业。比如说要忏悔眼睛吧，就多在佛前供灯，供油灯。一切都是虚幻的，心里明了哪儿不明？眼睛为什么不明呢？就是心里不明。明了以后，全明。多忏悔，天天忏，发大愿。发完愿了以后，做事就把它改过来。(编者注：将世间法改过来，变成佛法。)
放下了，你就修行去吧，这就快了。如果你只是嘴上说，但放不下，说“我什么都有，什么都要，我照样能精进。”你再怎么精进，外面有一层色尘在那里，你得什么法？都在色尘里搅和呢，进不去，透不过去。就像水杯有一个盖似的，水能进来吗？进不来，被盖住了，它有一个盖。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，装什么法进不来呀？
一居士：我们是门外的，也得靠有人讲，也得依靠一些。
这个事情不奇怪，迷时有门外，悟时没有门外。
一居士：门外的，不靠说一下也不行。
不奇怪，说的时候本身就在门外，这才有一切说嘛。
十、话头佛号如牵牛
——我就念我的佛号，我就参我的话头，什么也不管，平时就这样培养直心。
一居士：现在往往有些什么情况呢，想得挺好，做起来以后，不知道什么原因，杂念全来袭击了。想扫杂念也难扫，就是染污太重了，坐下来以后跟自己的思想就好像不统一了似的。
这个不奇怪，就算你当下悟了，它也来呀。怎么办呢？就是一点点地不让自己怕，用牵牛的方法。牵牛——“牛”(念头)跑了以后，你应该用佛号把它拉回来，用佛号把它拉回来。念头跑了——马上念“阿弥陀佛”，既然念阿弥陀佛，你就要相信你自己。因为你不妄语，你不妄语念阿弥陀佛，就没有妄语了。你要是平时妄语，念阿弥陀佛，那就都是妄语，是不是？你不妄语，心地是直的，念阿弥陀佛了，那你心里就清净，它(念头)肯定回来。既然相信了自己，还用肯定干吗呀！念阿弥陀佛的时候，它自己就回来了。先不管妄想走不走，只要心里直，因为我不骗人，所以别人也不骗我，是不是？你不要以为后面还有什么，啥也没有。我念佛的时候它念头就能回来，就完事了，它起来我再念。我就念我的佛号，我就参我的话头，什么也不管，平时就这样培养直心。
十一、疑情不是怀疑
——参禅不是你要去找个疑，说我去疑，我每天去想。
一居士：师父，禅宗有句话叫做“小疑小悟，大疑大悟”，小疑和大疑有区别，是指功夫不到，自己没做到吗？
什么是大疑，什么是小疑？你想成佛，了生死，有了这个决心就行了。至于你没有生起那个疑的时候，不管它。那个疑，不是咱说就能造个“疑”出来，或没事想象出个“疑”来，不是。等参到一定程度了，那个疑就起来了：哟，不对，它是“谁”？谁？那个时候就开始找了。
参禅不是你要去找个疑，说我去疑，我每天去想。那不是你想，那是你自己去造个疑了。那个疑真正出来，它自己就去找去了。越下功夫它越找得厉害，找到以后就拉倒了，是不是？所以说，这么样才是大疑大悟，而不是说每天怀疑，老怀疑，这个怎么地了？那个怎么地了？怎么没悟啊？这就堕落知见里去了。
真正的疑，我是那么想的：真疑在里面呢！疑情起来了，那就是照了。照、寻，这都是疑。刚开始那个寻是(自己)自觉的。等到功夫做到一定程度了，开始干吗了？(觉性)轻轻地寻了。轻轻地寻了——哎哟，打坐挺静。静呢，但是还有念，(觉察到念佛的是不是我，)自己就生起那个疑来了。但是这个疑还不行，这是小疑。这样疑下去，最后大疑起来了，开始照了。照了以后一看，色受想行识全是假的。怎么变成假的了？因为你大疑了，(觉性觉察到)这不对，平时想象的什么都不对了，一切都不对了，一切都是虚幻的，一切都是假的。假的叫你相信，你根本就不相信了，因为和你想象的完全都不一样了！这时候，真正的大疑才出来了。大疑出来了，一下子桶底脱落，揭到底了，叭！一下断了，就完事了，是不？还有什么了？
所以咱们就是疑盖大。不管念佛也好，什么也好，把理悟进去了，就开始走正路。你不管怎么忙，心里也有个数了，所以忙也不上火，头不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清凉了。为什么呢？你平时有个疑，你这个(世间怀疑的)“疑”，不是那个(参禅起疑情的)“疑”，这是两个不同的疑。所以祖师说：“大疑大悟，小疑小悟。”咱们就把世间想象的东西往上对号，你怎么对也对不上。虽然表面都相似，但对不上。
你们还有什么问题，可以提，大家一起讨论讨论。我这说的也不见得对，你们呢，还得有自己的想法。
十二、返朴才能归真
——外离一切相，最后就见到你的心了。
一居士：我所要提的问题，您一句话就解决了。
阿弥陀佛！
一居士：关于这个知见都不要考虑。你说尽管念佛，到时候水到渠成就会得的。一句话就解决了。
你想呀，在佛临涅槃的时候，佛最后一个弟子，这个弟子他已经八十一岁了。佛八十岁，他八十一岁，佛都要走了，他拜佛去了，说我要成为您老的弟子。佛说好吧，这是我最后的弟子了。佛亲自收的弟子，收完给他讲法，讲完法就证阿罗汉果了。八十一岁证阿罗汉了。就是佛临走这一段的讲法，他就证阿罗汉果了。
佛在世时，还有一个七岁证阿罗汉的，是谁的弟子？不是大目犍连的，是谁的弟子？舍利弗的，七岁出家了，给讲…
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