..續本文上一頁參到話頭上去了。
誰？你一念起來——誰？不用說了。慢慢地事理雙亡，最後不知道坐，也不知道吃了。挺過去，七天，桶底脫落。是不是這麼樣？
九、念佛話頭本無別
——你選擇這個法門了，如果認准了，一心去做，就要平等，不分別法門。
一居士：師父，是參話頭快，還是念佛快？我是那個淺層次的，對粗淺層次的來說？
這就是根據自己的條件，自己選擇一個法門。只要你選擇這個法門了，如果認准了，一心去做，就要平等，不分別法門。關鍵就是，比如說你現在問我話的時候，你念沒念佛呢？你既然念佛，爲什麼還在問我話呢？像剛才你問我問題，你既然在參話頭，爲什麼還要問問題呢？那就哪個都不是，你那都是打閑岔呢，打閑岔啊！
念佛人一句話沒有，就是念“阿彌陀佛”。一問你吃沒吃飯？“阿彌陀佛！”你幹嗎去？“阿彌陀佛！”什麼都是“阿彌陀佛”，就是“阿彌陀佛”了。說你吃飯吧。——“阿彌陀佛”；拿起筷子——“阿彌陀佛”；飯往他嘴裏擱——“阿彌陀佛”。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全“阿彌陀佛”了。
參話頭也是這樣——“誰”，“誰吃飯？”，“誰？”能吃進去嗎？既然有“誰”，他能吃進去嗎？所以說，慢慢地一下子(將妄想)逼漏了，桶底脫落了，逼它脫落了。
你要參到這個地方，念佛念到這個地方，才能得到真正的東西，這才能看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的，都是知見，你想象的。就是你有了靜相，能坐一會兒，那也是知見。動靜二相，了然不生，空所空滅，所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候，空所空滅，一切沒有了，突然地超越。突然來個超越，上合佛心，下合衆生，這才行。
(編者注：《楞嚴經》卷六，觀世音菩薩白佛言：世尊！憶念我昔，無數恒河沙劫，于時有佛，出現于世，名觀世音。我于彼佛，發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修，入叁摩地。初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者、下合十方一切，六道衆生，與諸衆生，同一悲仰。)
真正的方便，真正的智慧起來了，那時候才是生起來了。像雞似的，早晨開始叫喚了，太陽一出來的時候，起來了，那才是真的呢。雖然說了這麼多，就是一句話：放下心，踏踏實實去做，就完事了。
做是這樣去做，但是理(上的疑惑)必須得除。因爲你不除，它有個疑蓋，衆生最大的毛病是個疑蓋。(編者注：五蓋爲貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己，自己有沒有那根機？法是不是那麼回事？東問西問，疑法、疑自己。爲什麼呢？就是沒有智慧。有智慧的話，一想就透了。找什麼？平時行、住、坐、臥全是法，毫不猶豫，猶豫什麼？
像你講的參話頭，爲什麼定不住呢？因爲你平時做事猶豫，優柔寡斷。比如有個石頭擱道邊上，你繞過去走了，總是習慣繞著走，養成習性了。遇到點事情，趕緊就繞過去了，那時候已經養成習性了。參話頭，到時候境界來了，稍有點難處，那你自覺不自覺就繞彎走了，躲過去了。有的說平時怎麼辦？平時養成這個直心，別說遇到石頭了，就是大坑，我也往下跳，還有不成就的嗎？
(編者注：關于在行走中不分別，詳見妙祥法師講述的《經行》。)
一居士：遇水就跳水裏。(衆居士笑)
是不是？修行呢，處處都是修行，在說話上怎麼修行？直心是道場。怎麼直？一句妄語也不說，死也不說。比如讓你說句妄語，就算那邊給你一千塊錢——也不說。就算半句妄語，我也不去說去，得有這決心，這就是直心。我真話都說不過來呢，哪還有不可以告人的呢，我還說妄語？哪有時間說妄語呢？你老保持著直心，漸漸地和道就相應了。和道相應了，並不是說這就是道，只是和道相應。道是離一切相，但是你有這個直心，就能慢慢地培養你處處都去用功夫，這才是修行呢。不是說念佛是修行，平時我就不修行了，那不行，處處都是修行。
所以佛說，你不知道你的色身，外洎于山河、虛空、大地都是你的心，哪有什麼(不是你的心中之物)？都是你的心，只是你不認識罷了。認識了，哪不是你的心啊？
雖然大道理說了一堆，但具體修行還得看平時。第一個是忏悔，在佛前多忏悔，忏悔所造諸惡業。比如說要忏悔眼睛吧，就多在佛前供燈，供油燈。一切都是虛幻的，心裏明了哪兒不明？眼睛爲什麼不明呢？就是心裏不明。明了以後，全明。多忏悔，天天忏，發大願。發完願了以後，做事就把它改過來。(編者注：將世間法改過來，變成佛法。)
放下了，你就修行去吧，這就快了。如果你只是嘴上說，但放不下，說“我什麼都有，什麼都要，我照樣能精進。”你再怎麼精進，外面有一層色塵在那裏，你得什麼法？都在色塵裏攪和呢，進不去，透不過去。就像水杯有一個蓋似的，水能進來嗎？進不來，被蓋住了，它有一個蓋。你一忏悔，就像琉璃了，透明了，空了，裝什麼法進不來呀？
一居士：我們是門外的，也得靠有人講，也得依靠一些。
這個事情不奇怪，迷時有門外，悟時沒有門外。
一居士：門外的，不靠說一下也不行。
不奇怪，說的時候本身就在門外，這才有一切說嘛。
十、話頭佛號如牽牛
——我就念我的佛號，我就參我的話頭，什麼也不管，平時就這樣培養直心。
一居士：現在往往有些什麼情況呢，想得挺好，做起來以後，不知道什麼原因，雜念全來襲擊了。想掃雜念也難掃，就是染汙太重了，坐下來以後跟自己的思想就好像不統一了似的。
這個不奇怪，就算你當下悟了，它也來呀。怎麼辦呢？就是一點點地不讓自己怕，用牽牛的方法。牽牛——“牛”(念頭)跑了以後，你應該用佛號把它拉回來，用佛號把它拉回來。念頭跑了——馬上念“阿彌陀佛”，既然念阿彌陀佛，你就要相信你自己。因爲你不妄語，你不妄語念阿彌陀佛，就沒有妄語了。你要是平時妄語，念阿彌陀佛，那就都是妄語，是不是？你不妄語，心地是直的，念阿彌陀佛了，那你心裏就清淨，它(念頭)肯定回來。既然相信了自己，還用肯定幹嗎呀！念阿彌陀佛的時候，它自己就回來了。先不管妄想走不走，只要心裏直，因爲我不騙人，所以別人也不騙我，是不是？你不要以爲後面還有什麼，啥也沒有。我念佛的時候它念頭就能回來，就完事了，它起來我再念。我就念我的佛號，我就參我的話頭，什麼也不管，平時就這樣培養直心。
十一、疑情不是懷疑
——參禅不是你要去找個疑，說我去疑，我每天去想。
一居士：師父，禅宗有句話叫做“小疑小悟，大疑大悟”，小疑和大疑有區別，是指功夫不到，自己沒做到嗎？
什麼是大疑，什麼是小疑？你想成佛，了生死，有了這個決心就行了。至于你沒有生起那個疑的時候，不管它。那個疑，不是咱說就能造個“疑”出來，或沒事想象出個“疑”來，不是。等參到一定程度了，那個疑就起來了：喲，不對，它是“誰”？誰？那個時候就開始找了。
參禅不是你要去找個疑，說我去疑，我每天去想。那不是你想，那是你自己去造個疑了。那個疑真正出來，它自己就去找去了。越下功夫它越找得厲害，找到以後就拉倒了，是不是？所以說，這麼樣才是大疑大悟，而不是說每天懷疑，老懷疑，這個怎麼地了？那個怎麼地了？怎麼沒悟啊？這就墮落知見裏去了。
真正的疑，我是那麼想的：真疑在裏面呢！疑情起來了，那就是照了。照、尋，這都是疑。剛開始那個尋是(自己)自覺的。等到功夫做到一定程度了，開始幹嗎了？(覺性)輕輕地尋了。輕輕地尋了——哎喲，打坐挺靜。靜呢，但是還有念，(覺察到念佛的是不是我，)自己就生起那個疑來了。但是這個疑還不行，這是小疑。這樣疑下去，最後大疑起來了，開始照了。照了以後一看，色受想行識全是假的。怎麼變成假的了？因爲你大疑了，(覺性覺察到)這不對，平時想象的什麼都不對了，一切都不對了，一切都是虛幻的，一切都是假的。假的叫你相信，你根本就不相信了，因爲和你想象的完全都不一樣了！這時候，真正的大疑才出來了。大疑出來了，一下子桶底脫落，揭到底了，叭！一下斷了，就完事了，是不？還有什麼了？
所以咱們就是疑蓋大。不管念佛也好，什麼也好，把理悟進去了，就開始走正路。你不管怎麼忙，心裏也有個數了，所以忙也不上火，頭不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清涼了。爲什麼呢？你平時有個疑，你這個(世間懷疑的)“疑”，不是那個(參禅起疑情的)“疑”，這是兩個不同的疑。所以祖師說：“大疑大悟，小疑小悟。”咱們就把世間想象的東西往上對號，你怎麼對也對不上。雖然表面都相似，但對不上。
你們還有什麼問題，可以提，大家一起討論討論。我這說的也不見得對，你們呢，還得有自己的想法。
十二、返樸才能歸真
——外離一切相，最後就見到你的心了。
一居士：我所要提的問題，您一句話就解決了。
阿彌陀佛！
一居士：關于這個知見都不要考慮。你說盡管念佛，到時候水到渠成就會得的。一句話就解決了。
你想呀，在佛臨涅槃的時候，佛最後一個弟子，這個弟子他已經八十一歲了。佛八十歲，他八十一歲，佛都要走了，他拜佛去了，說我要成爲您老的弟子。佛說好吧，這是我最後的弟子了。佛親自收的弟子，收完給他講法，講完法就證阿羅漢果了。八十一歲證阿羅漢了。就是佛臨走這一段的講法，他就證阿羅漢果了。
佛在世時，還有一個七歲證阿羅漢的，是誰的弟子？不是大目犍連的，是誰的弟子？舍利弗的，七歲出家了，給講…
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