..續本文上一頁法，七歲就成阿羅漢了。
(編者注：有一婆羅門子，字均提。七歲時，父母與舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，漸爲說法使得阿羅漢。均提既得道，思師恩，終身作沙彌，供給所需。見《賢愚經》十叁“沙彌均提品”。)
哪有大小呀，佛法本無大小。本無大小，本無區別，是衆生的知見在區別，你只要把知見放下，有啥不可以呢？一句話就是：放。怎麼放？處處放，處處空，不被它的勢力所奪。什麼勢力？色、聲、香、味、觸、法。外離一切相，最後就見到你的心了。一心不亂，見到你的真心。見到你的心了，怎麼辦？“覺觀出世界，身心所不及”。
都不用眼睛去看這兒看那兒，在那兒一坐，什麼都知道，該知道都知道，哪兒不知道？你何必呢？一天東奔西忙的，流浪生死有啥意義？什麼有長有短，有黑有明，(我們的)見性什麼時候斷過？這黑了不見了，明了就見了？是不是？這是你的疑心、疑蓋，你的知見在起作用，把它放下，能所俱亡！
順便再說一下，念佛，就是一句阿彌陀佛，不要作第二句想。念佛人，不是說念完阿彌陀佛，馬上像趕集似的，趕緊地就把第二句阿彌陀佛拿過來了，不要那麼想。就是一句阿彌陀佛，從早到晚，不管什麼時候就一句阿彌陀佛。就這一句，它沒變過。它既然不生，還能滅嗎？不生就不滅了。這麼念，什麼時候念到真正的一句“阿彌陀佛”了，這和你的道才相應，和你的自性，和你的本心才相應。
十叁、清淨本然遍法界
——關鍵就是你要能放下，放下就是彼岸。
一居士：師父說的這個，不是這樣“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛……”一句一句地念
不是。
一居士：那像我這種念法就是有生滅了？
也不是。一句“阿彌陀佛”，就念一萬句也是一句，沒有變過。“阿彌陀佛！阿彌陀佛……”在你心裏本來就沒變過，就是一句“阿彌陀佛”，是你的知見給它斷開了。這一句，那一句，我念了十句十口氣，念一百句又有啥意義呀？就一句“阿彌陀佛”，我念的就是一句“阿彌陀佛”，不要加第二個念頭，也不要第二個想，也不要第二個疑，慢慢念。最後，真正的一句“阿彌陀佛”起來了，遍滿虛空都是，哪兒不是？哪兒都是阿彌陀佛！還用你去幹嗎去呀。蓋縣有個居士，信佛才兩年吧，現在別人跟他說話，在他聽來就是念“阿彌陀佛”。
一居士：聽什麼都是阿彌陀佛？
你跟他說話，他一聽：又念阿彌陀佛了。
一居士：師父，你說的這個，是不是功夫到一定程度時候的境界呀，不是初上路的境界吧？
你看他就念阿彌陀佛，信佛才兩年，是一個農村的人。他平時也就是用點功夫，關鍵在心真。心真實，所以清淨、直心。
(編者注：錄音因換帶中斷，根據前後文意思補充：至于有沒有極樂世界呢？)一個是到時見分曉；另一個呢，現在不用死，就知道有沒有極樂世界。那你說這個世界真不真？
一居士：按現實來講應該是真的，現實來講。
這個(世界)要是真，極樂世界就真，就有嘛！是不是？這個(是)真的，那個就有啊，本自在啊，無處不極樂。你要是翻過來，無處不極樂。真不真呢？沒說嗎，妄真同是二妄，都是你的知見。一般人就是說，我有這個世界，我想那個世界。虛空立世界嘛——妄想立虛空，虛空立世界，都是你自己立的。所以你放下了，有和沒有又有啥意義？
一居士：沒有意義。
沒有意義。是不是？你本自在。“清淨本然，周遍法界”，你何苦來呢？你說你還要添這個東西，找那個東西幹嗎啊？本自在。但是，那你說這個就沒有了嗎？不是這個；那個沒有了嗎？也不是那個。“性相常住”，你本體是你本體，性相呢？外面的不能妨礙你這個相，說：你這個世界就不應該要了。
所以佛呢，有七能叁不能。衆生界不能空，雖然能度無量無邊的衆生，但是空不了這個界，界不能空。相，有用就有相了。離一切相，才是你的真心。在佛來講，沒有衆生，無佛無衆生才是真佛。那全靠願。
所以說，不要墮入知見，求真求假。這個假，那個真，沒有意義。但是，咱們這個世界苦，這是避免不了的。咱們想法把它消除了，而真正地達到西方極樂世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等修到等覺的時候，一切都沒有了。
一居士：從內心自然了。
哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起來了，自然智起來了，何苦來求那些沒有用的東西？都是生滅法。今天有了，一會兒沒了，沒有用，更沒有實際意義。
一居士：但是從實際上——就是說，沒有實際法了，好像沒有著落似的。這是從我本身感覺的，帶著自己的那麼一點知見。
這種感覺是好的，這是好的。如果你要抓住一點兒什麼東西呢，反而沒脫離那個，你首先沒從凡塵脫離。你是用一定功夫了，才有這種感覺的。前面不到邊，後面也靠不上了，再繼續往前走，這就對了。關鍵就是你要能放下，放下就是彼岸。如果你要不脫離，你還覺著能回來，就有挂礙。現在雖然走了一段了，前不著邊，後不著際的，但放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
一居士：剩下就缺少精進了。
哎，對。
一居士：人在因地上發大願心，發菩提心，是不是精進？
這是對的。不能說那個法高，這個法低。沒有這個意思，需要什麼法對治就用什麼對治。如果你沒有我相，心裏沒有我相，放下，一切法都得。不要著在那個法上，一切法都得。咱們就是什麼呢？就是演戲呢。世間事就是演戲，一會兒唱了，一會兒這個、那個，沒完沒了，所以才有輪回嘛。有一本書開示，這個就如同挖肉補瘡啊，挖一塊好肉來補瘡。咱們就是這樣，東挖一塊，西挖一塊。等你明白以後，才知道是手心手背的事。
十四、極樂在我們心中
——你只要一心念佛，念到一心的時候，沒有去和不去。
一居士：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？
這個問題呢，你說有想法了，還能去了嗎？你想啊？
一居士：淨土這個特點，就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛到西方極樂世界，以這個修行爲目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話：應不應該去？
所以說呢，你既然念佛，怎麼知道還有應不應該去呢？你正念佛呢，說：“我是去還是不去啊？”你說去不去的時候還叫念佛嗎？念佛往生，你要是觀相，那又是一回事了。所以說別去管相不相，觀不觀、去不去的事情，到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。也不是說沒有分別心，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，或我就提前都明白了。不是這個意思，你這就産生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，沒有去和不去。覺觀出世界，也可以說離見了，見所不及。不是你想象的那個見，那個見做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能帶你往生嗎？真正念佛出來的那個東西——那個見，那個覺，它就可以幫助你了，該去不該去它就決定了。
(編者注：《楞嚴經》卷六：“覺觀出思惟，身心不能及”。卷二：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。)
一居士：師父說的這個一念，是指見性嗎？
這個一念，怎麼說呢？要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性的概念上。只要是你下功夫念佛，一個勁兒念到底就完事了。就像參話頭，我就參這個話頭。誰來，我也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。念佛要是沒念到底，誰來我還都是念佛。什麼時候你真正地念到了“阿彌陀佛”，你就不用再考慮這些了！至于念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了，用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊，不該去啊，隨著去，那都沒有意義。有意義嗎？有“該”，就不能去；要去，就沒有個“該”字。是不是？去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個該，你就去不了。說“我去不去啊？”——那你就去不了，能去了嗎？
一居士：如人飲水，冷暖自知。
要去了，你就沒有個該不該的問題。
一居士：那要沒有極樂世界的話，咱們就沒有地方去了吧？
誰說沒有極樂世界？
一居士：剛才師父說的，性相都有，性是性，相是相。
性相常住，可不要說斷滅。因爲說空，就什麼都沒有了，那不對。性相常住，但悟的情況不一樣。所以說呢，這個就根據你悟的情況不一樣，它有各種方法，佛都攝度。那佛能妄語嗎？佛不妄語，佛從來不妄語啊。哪兒沒有西方極樂世界？確實有，哪兒沒有？
一居士：哪兒沒有？哪兒沒有？不是“有”，不是一個“有”字，哪兒沒有？(衆居士笑)
所以說不要疑。有這個疑，咱們就在有和沒有上下功夫了。這些講法往往就是由于你的知見，去掉你那個知見，所以産生了一個沒有的概念了。你不要又在這兒著相了——有、沒有？
一居士：以妄對妄？
一居士：不要管它？
只要不管它，也不要産生一種疑：噢，這可能是因爲沒有，不讓我想了，那也不對。性相常住，你在的這個世界有沒有？有，就得了呗，這個有那個(西方極樂世界)就有！
一居士：性相常住，無處不西方。
哎，性相常住，事理不二，沒有分別，哪有分別啊？關鍵就是我們的心能不能真正地清淨，真正地念出阿彌陀佛來，關鍵就是能不能真正地用功夫，都攝六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。
十五、我們住在佛心裏
——只要你好好修行，你需要哪步，自然有師父，佛菩薩都會到你跟前給你指點的。
一居士：我太淺薄了，不知道這話應該問嗎？師父今年多大年齡了？
阿彌陀佛！我今年可能是四十五吧？可能四十五，有點兒記不太清…
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