..續本文上一頁少看。有人說：“少看？佛不是說“深入經藏”嗎？”深入經藏，不是多看叫深入經藏，而是要行。甚至你看得很少，但是你去行，這叫深入經藏。就像一朵花，雖然開得很紅，很好看，但它不香。看經也是一個道理，因爲你沒有行，所以它就不香；行了，這才香。
不在于你看得多少，有的人就以爲看得多就好，成天看，看完了——看完就是看完了，全都變成知見了，有的說你說什麼我都明白，你說什麼我都清楚，甚至想去給別人講法了，這種用心不是修行。你要想當法師，這沒問題，你可以當“法師”，那你背得越多越好。但你想了脫生死，就別這麼幹。所以說這個問題得明白，無念不是好比登天，但也確實像登天一樣，因爲你原先在地上，但達到無念了，確實一步登天了。這時候心情也寬闊了，也知道法怎麼修了，那是無比的喜悅，確實很好。
“好比登天”是難，但其實這並不難，關鍵在于我們的知見是否能放下。爲什麼咱們修行中有那麼一句話——“不許講理”，這成爲大悲寺的一個標准。現在不光大悲寺的居士知道，外面也知道大悲寺有一句“不許講理”。甚至有很多人寫信說：“師父，我不講理，如果師父認爲我對，那我就做，認爲我不對，那就不做了。”都知道依教奉行。
爲什麼不讓講理？就是不讓你立知見。你所有的知見都要破除，特別是你熟悉的，比如說李居士會電工，你說你會電工，這個電工知識在你那就是個知見。你安燈泡，師父說：“你不對。”你說：“那不對，這個電燈就得這麼安。”那就完了。所以說禅宗就不能講理，告訴你這個鞋倒著穿，你也得穿走，你得想法穿走。有的說：“那鞋能倒著穿嗎？”哎，它就能倒著穿。說不能，那是因爲你沒有去穿，是你先有知見。
我們的知見就是無明，你不去掉知見，就不可能破無明。只有破了無明才能達到無念，只有無念才能破無明。所以應該知道我們修行中的毛病，就是有知見，應該去掉知見，依教奉行。特別是你會的東西，千萬千萬不要執著。你會了，應該知道已經中毒了。像小于子會電焊，告訴他：“你這麼焊。”“哎！那能焊住嗎？”這就是知見。小孟開鏟車，說：“你把那給弄平了。”“哎呀！師父，這弄不平啊，這不是這麼個弄法。”這就是知見。要從世間法講，你們的做法對不對？對。但要了脫生死，你們就沒門了。在世間法上你們贏了，但在佛法上輸了，就是這麼個道理。要知道我們是了脫生死來的。
舉個簡單的例子，我們都看過《愚公移山》這個故事。你看愚公移山裏，那智叟是最聰明的人了，他告訴愚公：“這一座大山，你拿個小車天天推，能把山挪走嗎？”這愚公就愚蠢到底了：“我就天天推，我推不了，還有我的後代呢，還有再後面的人呢，他可以投生的，再過來接著推。”由于他這種沒有知見的想法，沒有把這個山看成是多大，只想到推，所以這兩座大山也好，是幾座大山也好，到底叫他給挪走了。書上說的是感動神仙，所謂的神仙幫他挪走，實際上神仙是誰？就是他自己。因爲他沒有知見，所以一切物質在他眼裏已經失去了能量和體積。我們呢，先立了知見，所以在物質上就困住了，就走不動了。我舉這麼個例子，就是說你去掉知見，你就有無窮無盡的力量。
《楞嚴經》講了，你不知你的心外洎山河大地，日月星辰，都是你心中之物。整個宇宙只不過是你心中的一點輕雲，就像海裏一浮漚，一個水泡。而你的心是無量無窮的，沒有邊沒有沿，宇宙在你心中只不過是一個小漚泡而已。你爲什麼不能發揮心的作用？是因爲有了我相，因爲不知道無常，不知道一切都是空，所以說你就被這個困住。如果你通過修行把這些東西去掉了，那就成就了。
這個問題就講到這裏。
●發菩提心與行持菩提心
——我們想發菩提心，首先應該從叁皈開始，這樣才能抓住修行的路程。
第叁個問題：頂禮師父！請您給弟子們開示，有些師兄不知道如何發心，如何發菩提心？如何行菩提心？
如何發心？我們知道，我們的心有兩種，一個是世間的知見，一個是妙明真心。我們想發什麼心呢？我們想發明我們的妙明真心，也就是菩提心。怎樣發菩提心？我們現在的心，是被無明那個心，也就是財色名食睡那個心給擋住了，不能見妙明真心。所以我們必須先去掉貪嗔癡，只要去掉貪嗔癡，就是發菩提心。
如何去發菩提心？首先要從戒律開始。大家有的是發心出家的，有的是來護持道場的，不管從哪方面講，都是想修行。修行中主要對治煩惱的方法就是戒定慧。戒定慧從哪開始呢？第一個從戒。戒從哪開始？從叁皈開始，一定要從叁皈開始。因爲叁皈一直通到我們成佛，沒有叁皈就不能成佛。叁皈在戒定慧裏始終是貫穿著，一開始學佛就是這個叁皈依，一直到戒、到定、到慧，都必須有叁皈，只有叁皈才能達到解脫。我們想發菩提心，首先從叁皈開始，這條路不能走錯了。
什麼是叁皈？我們都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧，就是把你的身口意交給叁寶。怎麼去交？第一個，我們喝一口水，要供養叁寶；我們吃飯要供養叁寶；我們穿衣穿鞋都要供養叁寶；包括說話，剛開始說話都得供養叁寶。你只有不斷地供養叁寶，才能夠得到戒定慧。因爲這個叁皈依是最直接的方法、最真實的方法、最徹底的方法，也是最殊勝的方法。我們現在是不知道這個叁皈依的重要，有時候嘴上是叁皈依，但行爲並沒有叁皈依。修行就在眼下，只有你眼下不斷地進行叁皈，才會得到這個法。
有時候說：“我對戒律不明白，我對定力做不下去……”就是因爲你這個叁皈依不到位。早晨起來了，第一個拿水，自己先喝一口，洗臉的時候，拿起水就洗了。你喝口水就被水所毒，你洗臉就被水所傷。你說：我穿雙鞋，都是我花錢買的鞋，或我從家帶來的鞋，或常住的鞋。只要穿上鞋就被鞋所傷，吃飯被飯所傷，沒有不傷的。我們每天的生活都在增加無明。怎麼樣控製無明的增長？就是叁皈依。我喝水時候要叁皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。雖然你不明白實相，但你也必須要念這個叁皈。穿鞋也得念，穿衣也得念，洗臉也得念，喝水也得念。
你看佛教裏，齋堂早晨做好熱水，頭一個就要供到佛跟前，要供養水。爲什麼供養水？就是要叁皈依，不被水害。因爲我們衆生每天都要和這些妄想作鬥爭。什麼是妄想？就是我們生活所用的一切物質，這都是我們妄想所化成的。只有不斷地叁皈才能不斷地提高我們的覺悟性，才能找到回家的路程。你念了叁皈，或者心裏憶念了叁皈，這個害處馬上就變輕。
佛經裏有那麼一個故事，過去那大鵬金翅鳥老吃龍，後來龍就向佛求救，佛就給它袈裟上的一個布條，叫它拴在龍角上，那大鵬金翅鳥就不敢吃它。還有天神和阿修羅鬥爭，打起來了。這個玉皇大帝被攆得沒地方跑了，最後求佛，佛也給他袈裟上的一條布，叫他拿著布條去跟阿修羅作鬥爭，結果就給阿修羅打跑了。爲什麼袈裟能起到這麼大的作用？因爲都是叁皈的力量。叁皈是什麼？就是真理。包括大鵬金翅鳥，還有這個玉皇大帝，這一切事情都是幻境，只有叁皈，這才能破這個幻境。所以說有了叁皈，一切幻境它都要消失的。
所以我們想發菩提心，首先應該從叁皈開始，這樣才能抓住這個修行的路程。抓住了叁皈，再抓住五戒。因爲戒定慧，有了戒，你才有了一切功德生長的土壤。戒像大地一樣，一切功德皆因戒而生長，所以說所有的功德必須從戒中生長，沒有戒一切功德都不生長。有的人說：“我先修定，我先修慧。”實際上你就是忙活半天，最後還得轉回來。有時候甚至還造了業，誹謗戒律。等你想轉的時候，有時候都不給你機會了。所以說想走正確的道路，必須從戒開始。
我們知道五戒就是殺盜淫妄酒，這裏就不詳細講了，大家都知道，想發菩提心就要嚴格從戒律下手。比如“殺”，凡是殺生的話不允許說，不光是親手殺不允許，就是贊歎殺也不允許，一切殺生都不允許做。“盜”也是一樣，不光是不能拿別人的東西，就是盜的想法也不允許有，也不能鼓勵別人去盜，也不能裝糊塗：“他拿他的吧，他拿來我用才好呢，反正和我沒關系，他盜的。”你說沒關系，實際上就已經有關系了，他就是爲你盜的，你怎麼能說沒關系呢，是不是？所以你說沒關系，那這個罪業你就背上了，實際上就上了同一條船。
“淫”也是一樣。這個不淫欲啊，更重要。不光是自己不能邪淫，包括正淫也不能淫，也不能勸別人，也不能贊歎。有的居士來了，說要結婚，比如說今天就有問的，說：“師父，我最大的障礙就是這個婚姻的事情老不成功，老是不愉快。”我說這是好事，是難得的好事。我說，不成就本身就是成就，你這個不搞男朋友，本身就是一個清淨。如果你有了男朋友，你就墮落到這個“監獄”裏去了。後來她聽我這麼一講，還挺高興。我說你如果不結婚多清淨，有機會出家不更好嗎？她雖然沒答應出家，但樂了，心裏開了。
就是說什麼意思？如果你有一念：“哎呀！你看你太難了，想點什麼辦法呢？”你已經墮落淫欲裏去了，不允許啊！一點都不允許。比如說一個狗，或一個馬，要配種，“哎！這個馬做種馬挺好。”已經墮落淫欲裏去了，這都不允許。不能有半點隨喜贊歎，何況給人結婚作證明，做媒人，那就更不允許了。那都是違犯佛的戒律，也是輪回的根本，因爲你那個念裏有這個東西，將來必然要結果。
我們不光是這些事情不許做，就包括念頭也要控製，要改變。這樣不斷地嚴持戒律，再加上修禅定，這才能逐漸地開發智慧。有了定力，智慧才能正確地顯露出來。因爲有了正確的戒律，才會有正確的定力；有了正確的定力，才會有真正的智慧。有的人雖然有一點小的境界現前，實際上那裏邊還有不少魔道的地方。有的剛有點境界現前，馬上就跑到魔道裏去了，甚至發狂發瘋，連佛法都誹謗，最後甚至下地獄。這就是他沒有次第往上修，我們必須按照戒定慧這種次第往上修，才真正地保證你的修行。
這是如何發菩提心，那如何去行菩提心呢？誰能答一下子？你說。
一居士：就是死。
對，就是以死的心來護持戒律，用不怕死這種心去行持，你這菩提心才能逐漸地發起來。你看釋迦牟尼佛不斷地舍身喂虎，就是發菩提心；甚至爲半句偈子去舍生命，也是發菩提心。我們也是這樣，雖然我們不能說“你去死”，但是這個心要常常有，要常常作舍命想。
比如說佛的戒律裏有這麼一條記載：有兩個比丘去見佛，其中有一個喝了有蟲的水去見佛；有一個沒有喝有蟲的水，在半路渴死了。後來佛就說這個喝過水的人：“你見我等于沒見。”同時稱贊不喝水，守住佛戒律的人，說：“他早來見我了，而且已經成就了。” 他因爲沒有喝水而渴死了，但生天了，因爲守戒律的這個心生天了。生天以後馬上就到佛那去了，佛就給他講法，馬上就證果位了，成羅漢了。這一瞬間就成就，就是這樣。所以說你沒有這種決心，你想去行菩提心，它不具備這個行菩提心的力量。
菩薩都是舍命來換的。你看舍利弗，爲了行菩薩道，把眼珠都挖給別人。結果那人還把眼珠踩了一腳，說嫌臭。都是這麼行菩提心的。所以說，只有這麼行，才能行菩提心。菩提心就是成佛的心，我們就得用命，用自己的身口意來換。你要沒有這種決心，那還是不行。不要有僥幸的想法，可能有時候想：“這個事輪不到我吧？菩提心都是給那些大菩薩發的，到我這用不著了，佛給我摩摩頂，給我授記就行了。我又能保住身體，又不遭罪，最後還能成佛。”你記住，天下沒有便宜事情，這考驗早晚都會輪到每個人身上。你越有這種舍命心，還真就不見得找你。因爲你已經夠格了；你若不夠格，早晚非找你不可，你跑也跑不掉。
如何行菩提心，這個要講起來很長，就不再詳細講了。爲什麼要講一點？就是大家要行菩薩道，要舍命、舍血肉、舍骨髓，舍去自己的一切來行菩薩道，這才能有菩薩道可行。
好，由于時間的關系，今天就講到這裏。
《二〇〇六年爲發心居士開示系列之一》全文閱讀結束。