二〇〇六年爲發心居士開示系列之二
◎妙祥法師 講述
時間：二〇〇六年十一月十六晚
地點：遼甯省海城大悲寺念佛堂
聽衆：道場內男居士約叁十多人
●收攝六根爲反聞
●堅固道心
●忏悔業障
●無我真自在
●關于老年人出家及受大戒
●收攝六根爲反聞
——我們修道，就是要把這個聞扭轉過來，反其道而行之——不聞。
第一個問題：自己沒有定力和智慧，看到經論說念佛好，就想念佛；經論說參禅好，又想參禅。請師父開示，平時應該多聞思什麼？如何用聞思？應該怎樣看待聞思修和戒定慧的關系？
這個聞思啊，不是說你看經就叫聞，你用腦子去想就叫思。什麼叫聞思？什麼叫聞思修？就是反聞聞自性，這叫聞思。平時怎樣去修行？首先要懂得什麼叫聞思修，如果不懂得聞思修，就像六祖講的，看經被經轉。雖然我們看經生起了歡喜，對佛菩薩，對佛法有了一定的認識，但這和了脫生死沒有關系，只是一種善法和善根。要想了脫生死，就要反聞。
反聞和經書是怎麼樣的關系呢？經書講的是讓我們怎樣去反聞，經書並不是告訴我們，你應該這麼樣地去看問題，那樣地看問題，是告訴我們怎樣用功去反聞的問題。所有的經典都告訴我們這一句話，“要反聞”。如果我們認爲經書講的是宇宙的真理和道理，那你就錯了。因爲宇宙的道理和真理不在文字上，在我們內心中。只有你內心進行反聞了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道書裏的道理，那只是知見，沒有入佛知見，那就是被經所轉。
所以說這個反聞是很重要的，我們修行中首先就要解決這個問題。念佛是爲了修反聞，參禅是爲了修反聞。如果懂得反聞，念佛修禅都是一樣，甚至每天吃飯、睡覺都是一樣。如果你不懂得反聞，就時時刻刻地處在分別心之中，被六根所轉。
我們怎樣來用這個聞思修，就是怎樣來修行？首先要知道什麼叫“聞”。眼睛看也叫聞，耳朵聽也叫聞，身上觸也叫聞，我們平時不斷地在輪回，就是因爲我們用錯了這個聞，我們追求了一個能聞和所聞。比如說我走道，看到一棵樹，看這棵樹有多高有多大；或者看到一朵花，開得紅不紅，鮮豔與否，是否有香氣，甚至香氣鑽到鼻子裏；或走到樹林裏，鳥的叫聲非常悅耳；或走到市場，看到了各種的男女相；聽到叫賣聲和汽車的聲音，這就叫聞；或是感受到天氣的冷熱，這也叫聞。這叫能聞和所聞，這就是六道輪回的現象。
那我們修道，就是要把這個聞扭轉過來，反其道而行之——不聞。也就是不聞，就叫反聞。怎樣去反聞呢？就是說眼睛不看，耳朵不聽，鼻子不嗅，身子不觸，不去分別。比如說走到市場，目光下垂。雖然眼睛不看了，但他的叫賣聲往耳朵裏鑽，這時候你要保持一個念頭——不聽。或是念佛號，或是集中精力，雖然它聲音鑽進來，逐漸逐漸地就輕了。也就是說要不聽不看。剛開始不看，也很難受，那眼睛它作不了主，控製不了。你想不看，那眼睛它自己就往外看，你就得硬拉回來。剛想擡頭，馬上把頭低下，不瞅；眼角剛想掃一眼，馬上要回來。
比如說前面站個人，突然你感覺到你眼睛已經在往他那瞅，已經看到他的鞋了。看到鞋，我不應該看到褲子；看到褲子，我不應該看到衣服；看到衣服，我不應該看到臉。就馬上把這個眼根轉過來，不去看，這就是反聞。爲什麼說不看就叫反聞呢？因爲我們的六根不斷地攀緣，就像這個烏賊用須子到處去觸，我們的六根和它一樣，到處去攀緣，什麼東西都要看，什麼東西都要聽。不看不聽，他就好像不能生存一樣。所以我們知道，這是我們的攀緣心。
佛講，衆生爲什麼有生死？皆因爲有了攀緣，有了攀緣就有了生死。當你不聞的時候，也就是說你不看不聽的時候，它怎麼能反聞呢？因爲你的六根不再往外走了，不再伸得很長很長，它自然就回來了。不是說我使勁往裏收，有一個能收叫反聞，不是這個意思。只要是你不看不聽，六根自己就往回來了。它不斷地縮短，越來越短。今天不看，明天不看，雖然心裏很難受，但是時間長了，逐漸養成習慣了，這個眼睛就不擡了，耳朵就不往外聽了。功夫做久了，最後就是眼睛見到如同沒見，耳朵聽到如同沒聽。就是火車擱你跟前跑，你也沒有聽到它有任何絲毫的動靜，這就是反聞的功夫。要想知道，一動念，馬上就知道了那聲音；如果想不知道，什麼聲音也沒有，這就是初步反聞的功夫。這只是初步，它並不是究竟。
首先把六根收回。收回六根，收到哪裏去呢？因爲六根的放逸是一種妄想，如果把妄想滅了，那就是清淨本然，那就是我們清淨的自性。所以佛講“性成無上道”，只要反聞，去掉了這個妄想的六根，就會成佛了，也就是見到我們的自性。爲什麼要參禅？就是用一句話頭，把這個六根鎖住；爲什麼要念佛？就是把六根要鎖住，這都是在做反聞的功夫。
“應該怎樣看待聞思修和戒定慧的關系？”什麼是戒？攝心爲戒。你用反聞的功夫就是在持戒，持戒就是在反聞。有的人認爲這個持戒不重要，我就反聞重要，這是不正確的，因爲持戒就是反聞，不讓你貪戀，不讓你追求，就是要斷你六根。爲什麼要吃一頓飯？就是要斷你的這個貪欲心——你的舌根和你的味覺。因爲這個味覺和舌根都是不斷地利用食物在打著妄想，它在攀緣，所以說這個就是生死輪回。我們嚴持齋戒，日中一食，就是要收回這個六根。以前我跟大家講過，“如果你這個反聞的功夫做得好，在過齋的時候，進去是凡夫，出來可能是聖人”。所以說反聞對我們十分重要，反聞和戒都是一個意思，戒就是反聞。
我們展開反聞首先要從戒開始，如果對一個物質你都控製不了，你的六根也就是在放逸；如果對物質你能夠控製了，有了戒的行爲，也就有了六根被收回來的結果。所以說戒是束身，它把我們放逸的六根都控製住。戒是收六根最基礎、最有效的辦法，沒有戒就不可能産生反聞。有的人說：“我可以做功夫，我不看，但可以不守戒。”這就是個矛盾，你這面好像是在做功夫，但是那面又被物質和環境所轉。這就是沒有反聞功夫。
只有有了反聞，我們才會有了真正的思。聞思修啊，什麼叫思？也就是不思而思。不是用腦子去考慮、去想叫思，不是用這個思惟去思，那是在放逸你的六根，因爲你在用意根。你意根的使用，還是在輪回之中。只有不去思了，才是真正的思。你能夠這樣做，就會産生定力，就會生起智慧。用反聞的功夫，不思而思的用心方法，這就是修。
修什麼？無所得——沒有所得，那就是修。如果你認爲有所得，那你還是沒在修。因爲佛法的道路像虛空一樣，沒有相貌，沒有阻礙。如果你認爲你在修，或你有一個“修”字，或是你有所得，你就在這個道路上，自己又設立了一個障礙，自己又弄了一個化城，就修不動了。只有我們能夠放下能得和所得——我們修什麼？就是去掉毛病和習氣。因爲佛性不從外得，它沒有生滅，本來就是現成的。如果有生滅，那就不是佛性。既然沒有生滅，它也不會增和減，不增不減，所以它不存在一個所謂的修。
那我們這個修指的是什麼？就是去毛病習氣、嚴持戒律、修禅定、念佛等等，也就是反聞和思——不思而思。只要我們功夫做到了，智慧自然就生起來了。所以對這個用功的方法一定要注意，不在于你修多長時間，關鍵就是在你的用心是否正確。如果不正確，那離了脫生死還有很長的距離。這個問題就講到這。
當然了，這個問題要大家回去以後努力，得靠功夫一點點地鍛煉，一點點地摸索，這才行。首先要從戒律開始，你記住了，首先要從無我開始。怎樣無我？那就是依教奉行。說你，批評你，表揚你，都不允許起心動念，從這開始。從什麼開始？從不怕苦開始。要有一個，就是累死了，我也心甘情願，從沒有絲毫的怨言。因爲人最可怕的就是回避體力勞動。一有體力勞動，就有了想法，認爲這個是累所造成的。一個累都克服不了，就說明這個妄想還是很大的，還有它的貪欲和貪戀。釋迦牟尼佛爲什麼在雪山六年的苦修？就是要斷這個貪欲。經過六年的苦修，在菩提樹下才成佛道。所以我們也是用苦修來了脫生死。不是苦修沒有意義，苦修是非常好的一個辦法，只是我們回避了最好的辦法，而且想另找一條便宜的道路。你記住，天下沒有便宜可找，如果你認爲有便宜可找，你的心已經不老實了，你就不能聞思修了。只有心老實，不管什麼樣的困難我都去做，雖然身體沒有勁，我也要努力。按要求做到，身體雖然累了，但心不累，這樣你才能前進。
●忏悔業障
——真正的忏悔不是口頭表達，是發自內心並且身體力行的改過。
第二個問題：怎樣忏悔自己的業障？業障能不能忏悔掉？怎樣寫忏悔日記才是合格的？
“怎樣忏悔自己的業障？”那就是真心忏悔。不是說我想一想，跟別人說我忏悔，只是口頭上忏，沒有真心去忏，這就不行了。
“業障能不能忏悔掉？”業障是能忏悔掉的。關鍵是你忏悔得深刻不深刻，忏悔到哪個地步。你光說忏悔，表面上說了“忏悔”這個詞句，但內心並沒有忏悔，這就不行。我們都知道，有一句俗話：“悔，能把腸子悔青了”，就得有那種心態。忏悔的時候，就像腸子要悔青了一樣，痛哭流涕，痛不欲生。有的說“我流淚”，流淚是正確的。有的說：“我不光流淚，連鼻涕也流出來了。”那更是正確的。忏悔的時候就得有這麼個心才能察覺自己的毛病，只有這個心才能深入，才能破除我們的障礙，也就是破除我們的業障，只有這樣忏悔才能見光，這才能消業。
“怎樣寫忏悔日記？”那就是我們有了問題，一點都不覆藏，馬上寫上。寫上日記以後，要反複地看。不是寫完就完事了，本子往那一合就不管了，要反複地看。今天寫日記，明天還要看，後天還要看，連續地…
《二〇〇六年爲發心居士開示系列之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…