二〇〇六年为发心居士开示系列之一
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月十五晚
地点：辽宁省海城大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，顶礼法师三拜！
礼佛一拜！大家坐下！
●坐禅须无念为宗
●发菩提心与行持
●观念本空
今天趁着晚上的时间给大家讲一讲，解答一下大家提出的问题。好长时间都没跟大家讲了，本来应该是按照以前所讲的次序继续讲，但那个(以前提问题的纸条)没找到，等找到以后再接着讲。先讲大家新提的问题。
因为这次讲的时间短，准备讲一个小时，所以今天讲就不用再做这个请法仪式了，主要因为请法仪式得做十来分钟，有时候耽误给大家讲的时间。
●坐禅须无念为宗
——修行要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。
第一个问题：阿弥陀佛，顶礼上妙下祥师父，今有弟子李居士、胡居士在此请法。
一、师父写道：“一念不生，万法庄严。”见书上说：“坐禅时不要观空无念，落于无记。”
先讲这个问题。这个观空啊，有的书上说：“坐禅不要观空无念，落于无记。”这种说法实际上是不正确的。虽有“无记”这一说，实际上我们做不到“无记”。“无记”和“一念不生”是两个概念。无记呢，是因为人有念，而创造了一个无记。是用念头创造了一个无记，并不是没念，这个它有区别。所以有人说不要观空，不要无念，这种说法本身就是不正确的。佛法有三法印，就是说，第一个是观空，第二个观无常，第三个观无我。这是三法印，如果符合三法印就是佛法，不符合三法印就不是佛法。所以他说不要观空、无念，这都是不正确的。
“落于无记”，无记在修行中是一个过程。由于我们执著了这个“没有念”，而把念头转向一个无念，实际上并不是没念，而是有念，是用念做出了一个无念的意识才叫“无念”，那种做法是不正确的。另外呢，也不要怕，修禅你不要考虑“我堕落无念里了，堕落无记里了”，不要考虑这个问题。
黄檗禅师在《传心法要》里就谈到这个问题。他说“要向木头去”，就是说，你修行就要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。我们有时候往往就被这个所谓的书和开示转了。说“别堕无念，别落无记”，我们连无记的边都不靠呢！最后还没等修呢，就不修了，这就是一大弊病。
所以这个问题不光你们提出来，还有别的寺院的师父也提出来，一坐禅就怕堕落无记。现在这个流毒甚深，整个阻挡了修禅定，也阻挡了正确的修行。实际上说这种话的人往往都是不让你修禅定，他并不是赞成修禅定，说禅定里有一个无记，我们怎么来对治，怎么解决这个问题，他不是这个目的，他的目的就是不让你修，所以你不能上这个当。
我们应该观空，应该无念，而且不要管它无记不无记的，只管往前修。就像小孩似的，走道的时候摔个跟头，那你不能因为摔个跟头就不走了，是不是？就因为不断地摔跟头，才能不断地前进，最后长大了，会走路了，甚至会跑了，这都是一个道理。修行要一念不生，这才是我们回家的路程，只有一念不生，才能找到我们真正的家，才能找到真正的佛，这是唯一的办法，没有第二个办法。包括念佛也好，还是修禅定、修密，都是为它服务的。一切的方法都是为了达到一念不生，只有一念不生，才能见到我们的自性。
为什么我们不能见到自性？就是因为我们有念，有念就有生死，只有无念我们才能了脱生死，只有无念才能见到我们的本性。也就是说，“念”就是五阴区，有念就有了五阴，有了五阴就有了遮挡，有了遮挡我们就不能见性。要想见性，就要去掉五阴区。怎么去五阴区？就是无念。所以说，“一念不生”是一个总的修行法门，也是入门。说“一门深入”，只有你一念不生才能入这个“门”，这个门只有这种方法才能进入。
有的可能说：“师父，我们念佛能不能进去？”你念佛只是方法，必须达到一念不生。说：“师父，不是啊，我们有时候念“念佛三昧”。”三昧是什么意思？就是念不生，念不生叫三昧。他说虚空都是声音，到处都是声音。是你不打妄想了才有这种现象，也是念不生了才有这种现象。修密也是这样，这是总的钥匙。
所以说，“一念不生，万法庄严”。万法庄严是什么意思？就是万法归一。只有这时候才能看到万事万物的本体是什么，才恢复它的清净，这才能了知世间一切万事万法都是幻境，都没离开自心，这叫“万法庄严”。
●观念本空
——我们的知见就是无明，你不去掉知见，就不可能破无明。
第二个问题：弟子业障重，妄想从来没有停过。早课诵咒时一直观阿弥陀佛，到“南无护法韦陀尊天菩萨”之后又观韦陀菩萨；走路时，以前参“念佛是谁”，现在又观阿弥陀佛。有时无念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，请师父开示。
妄想没有停过，这是正常的。因为我们达不到一念不生的时候，这个妄想它不可能停。必须有了定力，这时妄想才能停。什么时候停？也就是一念不生的时候才能停。在没有达到那之前，妄想就没有停过，但是妄想它有强有弱。
当我们念佛的时候，或我们念韦陀菩萨也好，或参“念佛是谁”的时候，实际上妄想已经在减弱，它已经不是原先的那种气势了。原先你在没有做这些的时候，那妄想气势汹汹，根本就察觉不出来你有妄想。就像没学佛的人说：“我没学佛时没有妄想，学佛以后，怎么妄想多了？”没学佛的时候，为什么没发现你自己有妄想？因为妄想发现不了妄想。就好像贼他不知道自己是贼，他还以为自己挺好。当他有了觉悟的时候，才知道：啊，我过去做错了，这个方法是不对的，不能偷人家东西。
所以发现自己有妄想也是这样。当我们修行了以后，不管是念佛、参禅还是诵咒，这就是我们逐渐地发现了妄想。能发现妄想，就说明这个妄想在减慢，而且不是它“独家经营”了，是我们有了觉悟，有了观察能力，已经和它逐渐地分家，甚至形成了对立的矛盾。有时候越观察这个思想越生气，一看：“这妄想总没完没了的，一会儿又打妄想。”实际上不是坏事，这是你的发现能力越来越强，越知道妄想的害处，也知道妄想落到哪个地方。如果你这都察觉不出来，那就没法修了。察觉出来，正是我们修行的好时候，这说明我们在进步。
有的人就不是，一看妄想起来他就起烦恼了。他认为起烦恼是因为没修好。他不知道起烦恼正是修行必然的一种结果。就像拔河似的，要争夺过来，互相就要拉锯，他往那头拔，你往这头拔，互相要拔，累得筋疲力尽。这时候也正说明我们在和妄想作斗争，已经有了作斗争的能力。
所以说，实际上本来是好事，但是我们就给当成是妄想已经越来越大了，比以前还多。所以你上当受骗，心情低落，最后参禅也不参了，说我去念阿弥陀佛吧；念阿弥陀佛，念一念也不念了，说我去打坐吧，打会儿坐还不行，说：“算了，我去干活吧！”那你就吃亏了，就上当了。所以说这个地方一定要认识，起烦恼不是坏事，是因为你修行了，有了觉悟，才发现了烦恼，这是觉悟的一个过程。所以说烦恼就是菩提，你发现了烦恼，就逐渐地转向菩提。
不是“无念好比登天”，什么事情都是一步一步地做。当我们往前走，没有到目的地的时候，我们就得不停地走，即使还差一步，你还得走。你不能说，我怎么天天走啊，快到目的地我就不用走了，我就飞起来了。这不可能的，你还得走。当你走完最后这一步的时候，就到家了。就像吃饭似的，当我们没吃饱之前，要左一口右一口地吃，到最后那一口的时候，你还得咽下去，完了才吃饱。
它不是说我修一点，马上就能有很明显的改变，不是这样。有没有呢？有一些境界。如果你要发现有很多境界的时候，或者你在这里已经生起欢喜心的时候，你恐怕也就走不动了。就像人走道似的，到这个公园一看挺好，瞅一瞅，看一看，当你一看的时候，实际上脚步就停下了，已经留恋在这个地方，走不动了。当我们走这条路的时候，应该无所顾虑，任何好的东西都不留恋。甚至见到佛菩萨给我们摩顶授记，也一概不理，甚至天上飘花，甚至自己飞起来，或是突然从这屋穿出去了，这墙壁也能过去了……任何境界都不能去理它，就像没有发生一样，也就是像禅宗讲那句话，“魔来魔斩，佛来佛斩”。一切不住，你这才能往下修。如果你生起一念，“哎呀！太好了，我是不是已经证到哪个果位了？”完了，你有这一念，你就完了，也就停止不前了。
这些毛病最容易发生在什么样的人身上呢？就是老学佛人身上。学了几年佛了，这个知见越来越重，追求的心越来越强烈，恨不得把地挖个洞，也得找出点什么，证明我在修，他有这个心。实际上这个心就是一种魔道。不能有这个心，应该去掉所有的知见，就像从来没修过一样勇猛地前进。不要怀疑，不要留恋，就是一个劲往前走，这样达到无念就非常容易。
我以前参“念佛是谁”，那是参了几个月？三个多月的时候，上体下清老和尚问我：“你参得怎么样了？”我说：“不行啊。”“哎呀！这用不着三个月啊，那么长时间啊！几天不就行了吗，你看参那么长时间。”给我说得挺不好意思。老和尚的意思就是说修行是很快就能到家的。我们为什么不到家？就是我们那个知见在起作用。我们学习佛法了，以为懂得很多，你不知道，懂得很多正是障你道的地方。所以《楞严经》讲“知见立知无明本”。说：“这个东西啊，我明白，这个东西我知道，你讲的东西啊，我也清楚。”完了，你这就是无明。
为什么说它是无明？因为这是分别心，因为你有这种东西就不会前进，就会原地踏步，不能走了。所以说，修行中不能有任何的知见存在。为什么让你们看经不要看那么多？要…
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