二〇〇六年爲發心居士開示系列之一
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇六年十一月十五晚
地點：遼甯省海城大悲寺念佛堂
聽衆：道場內男居士約叁十多人
執事：大衆一起向上排班，頂禮法師叁拜！
禮佛一拜！大家坐下！
●坐禅須無念爲宗
●發菩提心與行持
●觀念本空
今天趁著晚上的時間給大家講一講，解答一下大家提出的問題。好長時間都沒跟大家講了，本來應該是按照以前所講的次序繼續講，但那個(以前提問題的紙條)沒找到，等找到以後再接著講。先講大家新提的問題。
因爲這次講的時間短，准備講一個小時，所以今天講就不用再做這個請法儀式了，主要因爲請法儀式得做十來分鍾，有時候耽誤給大家講的時間。
●坐禅須無念爲宗
——修行要像木頭一樣，不要有任何思想，那就是正確的。
第一個問題：阿彌陀佛，頂禮上妙下祥師父，今有弟子李居士、胡居士在此請法。
一、師父寫道：“一念不生，萬法莊嚴。”見書上說：“坐禅時不要觀空無念，落于無記。”
先講這個問題。這個觀空啊，有的書上說：“坐禅不要觀空無念，落于無記。”這種說法實際上是不正確的。雖有“無記”這一說，實際上我們做不到“無記”。“無記”和“一念不生”是兩個概念。無記呢，是因爲人有念，而創造了一個無記。是用念頭創造了一個無記，並不是沒念，這個它有區別。所以有人說不要觀空，不要無念，這種說法本身就是不正確的。佛法有叁法印，就是說，第一個是觀空，第二個觀無常，第叁個觀無我。這是叁法印，如果符合叁法印就是佛法，不符合叁法印就不是佛法。所以他說不要觀空、無念，這都是不正確的。
“落于無記”，無記在修行中是一個過程。由于我們執著了這個“沒有念”，而把念頭轉向一個無念，實際上並不是沒念，而是有念，是用念做出了一個無念的意識才叫“無念”，那種做法是不正確的。另外呢，也不要怕，修禅你不要考慮“我墮落無念裏了，墮落無記裏了”，不要考慮這個問題。
黃檗禅師在《傳心法要》裏就談到這個問題。他說“要向木頭去”，就是說，你修行就要像木頭一樣，不要有任何思想，那就是正確的。我們有時候往往就被這個所謂的書和開示轉了。說“別墮無念，別落無記”，我們連無記的邊都不靠呢！最後還沒等修呢，就不修了，這就是一大弊病。
所以這個問題不光你們提出來，還有別的寺院的師父也提出來，一坐禅就怕墮落無記。現在這個流毒甚深，整個阻擋了修禅定，也阻擋了正確的修行。實際上說這種話的人往往都是不讓你修禅定，他並不是贊成修禅定，說禅定裏有一個無記，我們怎麼來對治，怎麼解決這個問題，他不是這個目的，他的目的就是不讓你修，所以你不能上這個當。
我們應該觀空，應該無念，而且不要管它無記不無記的，只管往前修。就像小孩似的，走道的時候摔個跟頭，那你不能因爲摔個跟頭就不走了，是不是？就因爲不斷地摔跟頭，才能不斷地前進，最後長大了，會走路了，甚至會跑了，這都是一個道理。修行要一念不生，這才是我們回家的路程，只有一念不生，才能找到我們真正的家，才能找到真正的佛，這是唯一的辦法，沒有第二個辦法。包括念佛也好，還是修禅定、修密，都是爲它服務的。一切的方法都是爲了達到一念不生，只有一念不生，才能見到我們的自性。
爲什麼我們不能見到自性？就是因爲我們有念，有念就有生死，只有無念我們才能了脫生死，只有無念才能見到我們的本性。也就是說，“念”就是五陰區，有念就有了五陰，有了五陰就有了遮擋，有了遮擋我們就不能見性。要想見性，就要去掉五陰區。怎麼去五陰區？就是無念。所以說，“一念不生”是一個總的修行法門，也是入門。說“一門深入”，只有你一念不生才能入這個“門”，這個門只有這種方法才能進入。
有的可能說：“師父，我們念佛能不能進去？”你念佛只是方法，必須達到一念不生。說：“師父，不是啊，我們有時候念“念佛叁昧”。”叁昧是什麼意思？就是念不生，念不生叫叁昧。他說虛空都是聲音，到處都是聲音。是你不打妄想了才有這種現象，也是念不生了才有這種現象。修密也是這樣，這是總的鑰匙。
所以說，“一念不生，萬法莊嚴”。萬法莊嚴是什麼意思？就是萬法歸一。只有這時候才能看到萬事萬物的本體是什麼，才恢複它的清淨，這才能了知世間一切萬事萬法都是幻境，都沒離開自心，這叫“萬法莊嚴”。
●觀念本空
——我們的知見就是無明，你不去掉知見，就不可能破無明。
第二個問題：弟子業障重，妄想從來沒有停過。早課誦咒時一直觀阿彌陀佛，到“南無護法韋陀尊天菩薩”之後又觀韋陀菩薩；走路時，以前參“念佛是誰”，現在又觀阿彌陀佛。有時無念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，請師父開示。
妄想沒有停過，這是正常的。因爲我們達不到一念不生的時候，這個妄想它不可能停。必須有了定力，這時妄想才能停。什麼時候停？也就是一念不生的時候才能停。在沒有達到那之前，妄想就沒有停過，但是妄想它有強有弱。
當我們念佛的時候，或我們念韋陀菩薩也好，或參“念佛是誰”的時候，實際上妄想已經在減弱，它已經不是原先的那種氣勢了。原先你在沒有做這些的時候，那妄想氣勢洶洶，根本就察覺不出來你有妄想。就像沒學佛的人說：“我沒學佛時沒有妄想，學佛以後，怎麼妄想多了？”沒學佛的時候，爲什麼沒發現你自己有妄想？因爲妄想發現不了妄想。就好像賊他不知道自己是賊，他還以爲自己挺好。當他有了覺悟的時候，才知道：啊，我過去做錯了，這個方法是不對的，不能偷人家東西。
所以發現自己有妄想也是這樣。當我們修行了以後，不管是念佛、參禅還是誦咒，這就是我們逐漸地發現了妄想。能發現妄想，就說明這個妄想在減慢，而且不是它“獨家經營”了，是我們有了覺悟，有了觀察能力，已經和它逐漸地分家，甚至形成了對立的矛盾。有時候越觀察這個思想越生氣，一看：“這妄想總沒完沒了的，一會兒又打妄想。”實際上不是壞事，這是你的發現能力越來越強，越知道妄想的害處，也知道妄想落到哪個地方。如果你這都察覺不出來，那就沒法修了。察覺出來，正是我們修行的好時候，這說明我們在進步。
有的人就不是，一看妄想起來他就起煩惱了。他認爲起煩惱是因爲沒修好。他不知道起煩惱正是修行必然的一種結果。就像拔河似的，要爭奪過來，互相就要拉鋸，他往那頭拔，你往這頭拔，互相要拔，累得筋疲力盡。這時候也正說明我們在和妄想作鬥爭，已經有了作鬥爭的能力。
所以說，實際上本來是好事，但是我們就給當成是妄想已經越來越大了，比以前還多。所以你上當受騙，心情低落，最後參禅也不參了，說我去念阿彌陀佛吧；念阿彌陀佛，念一念也不念了，說我去打坐吧，打會兒坐還不行，說：“算了，我去幹活吧！”那你就吃虧了，就上當了。所以說這個地方一定要認識，起煩惱不是壞事，是因爲你修行了，有了覺悟，才發現了煩惱，這是覺悟的一個過程。所以說煩惱就是菩提，你發現了煩惱，就逐漸地轉向菩提。
不是“無念好比登天”，什麼事情都是一步一步地做。當我們往前走，沒有到目的地的時候，我們就得不停地走，即使還差一步，你還得走。你不能說，我怎麼天天走啊，快到目的地我就不用走了，我就飛起來了。這不可能的，你還得走。當你走完最後這一步的時候，就到家了。就像吃飯似的，當我們沒吃飽之前，要左一口右一口地吃，到最後那一口的時候，你還得咽下去，完了才吃飽。
它不是說我修一點，馬上就能有很明顯的改變，不是這樣。有沒有呢？有一些境界。如果你要發現有很多境界的時候，或者你在這裏已經生起歡喜心的時候，你恐怕也就走不動了。就像人走道似的，到這個公園一看挺好，瞅一瞅，看一看，當你一看的時候，實際上腳步就停下了，已經留戀在這個地方，走不動了。當我們走這條路的時候，應該無所顧慮，任何好的東西都不留戀。甚至見到佛菩薩給我們摩頂授記，也一概不理，甚至天上飄花，甚至自己飛起來，或是突然從這屋穿出去了，這牆壁也能過去了……任何境界都不能去理它，就像沒有發生一樣，也就是像禅宗講那句話，“魔來魔斬，佛來佛斬”。一切不住，你這才能往下修。如果你生起一念，“哎呀！太好了，我是不是已經證到哪個果位了？”完了，你有這一念，你就完了，也就停止不前了。
這些毛病最容易發生在什麼樣的人身上呢？就是老學佛人身上。學了幾年佛了，這個知見越來越重，追求的心越來越強烈，恨不得把地挖個洞，也得找出點什麼，證明我在修，他有這個心。實際上這個心就是一種魔道。不能有這個心，應該去掉所有的知見，就像從來沒修過一樣勇猛地前進。不要懷疑，不要留戀，就是一個勁往前走，這樣達到無念就非常容易。
我以前參“念佛是誰”，那是參了幾個月？叁個多月的時候，上體下清老和尚問我：“你參得怎麼樣了？”我說：“不行啊。”“哎呀！這用不著叁個月啊，那麼長時間啊！幾天不就行了嗎，你看參那麼長時間。”給我說得挺不好意思。老和尚的意思就是說修行是很快就能到家的。我們爲什麼不到家？就是我們那個知見在起作用。我們學習佛法了，以爲懂得很多，你不知道，懂得很多正是障你道的地方。所以《楞嚴經》講“知見立知無明本”。說：“這個東西啊，我明白，這個東西我知道，你講的東西啊，我也清楚。”完了，你這就是無明。
爲什麼說它是無明？因爲這是分別心，因爲你有這種東西就不會前進，就會原地踏步，不能走了。所以說，修行中不能有任何的知見存在。爲什麼讓你們看經不要看那麼多？要…
《二〇〇六年爲發心居士開示系列之一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…