..續本文上一頁要服侍，要問候。但有時候我們做得還不夠，誰有病了，就像默默無聞的，看也像沒看見，聽也像沒聽見，也不去問候，這樣的話對我們修行都有障礙。因爲我們是佛子，不是俗人了，應該有我們的這種慈悲，互相幫助的這種心。
這是一個。另外呢，上面這個閱覽室由大戒師來坐，發個蒲團，兩班輪流坐，念一個小時，坐一個小時。通過坐，來達到我們進一步的靜。念佛念得正好，回來一靜坐，這是非常殊勝的。你看平時坐，恐怕坐不下去，要是念十分鍾、二十分鍾佛，回來擱那兒一坐，很快就入靜。
所以我們應該把打坐抓好，不是說回來打坐，幹脆我就睡覺吧，先休息。雖然它含有一定休息的這種成分在內，但是不能順著這個思路走，應該堅持打坐，借此磨練我們的心。也同時鍛煉我們的身體，更能夠適應一切情況，這樣的話我們的修行才能往前走呢。如果回來往那一靠，幹脆就是睡，這樣的話就把這七天浪費了。你這七天都能浪費，那別的時間恐怕都得浪費。所以以後你過關就很難了。
我們不是打完這個念佛七，以後就沒有別的七了，還有很多的七。這個七不努力，下個七就沒法努力了。將來大家還要打楞嚴七，你說叫你站那兒，你平時一困了就想找個地方先睡一覺，那就壞了，那個七你怎麼打？
另外有一句話，“心地不真，其果纡曲。”(編者注：《楞嚴經》卷六：因地不真，果招纡曲。)你老這樣的話，就會造成一種心地不真。我們知道，成佛也全靠我們的真心，至于我們能力大小，有一定限製，但是我們的心地必須要真實。
過去我打楞嚴七的時候就是這樣，念經、發願也好，念咒也好，只要有一口氣我就念。其中一個七，打到最後的時候，二十二天下來，眼看就到期了，就差幾分鍾這個七就滿了。最後念得，站在牆邊上，這麼一出溜就坐地下去了，氣好像沒有了，腿也站不住了，整個人就像要死掉似的。
雖然是一個人，但是這心必須真實，你必須付出你全部的努力，這才行。我尋思完了，這下可能死了，死了就死了吧，那也沒辦法。如果我緩口氣，也完全可以，還差個幾分鍾就到點了，那完全可以緩口氣。或是差半個小時，我先停一停，因爲馬上到點了，我等一等也可以，是吧？但是你等這一下，心地就不真了，整個的努力就要付于流水。所以說我們的心一直要真，要真到底，要盡心盡力，這個也很重要。
有時候爲什麼我們不能盡心盡力？就是我們對自己、對佛法的信心不足。如果你有信心，沒有不盡心盡力的。另外我們也深知因果的厲害，一念因，將來就是不可思議的果實，所以說我們不要求別的，就要求心地真。不管是念佛也好、打坐也好，要心地真，這樣的話我們才與道相應。再說人活著，不管是對自己、對別人都要心地真，對別人心地真，那我們自己對自己，對佛，更應該心地真。
念佛是給誰念？無非是給你自己念，來成就你自己，是不是？同時也是報佛恩。怎樣報佛恩？就是拿出我們的真心來。那麼我們真心從哪兒拿？我們又是個凡夫，又不能放光動地，有時候做不到怎麼辦？我們就用最虔誠、最笨的一個方法，就是付出我們一切心、一切的努力，來報答佛恩，逐漸地與佛相應。
有時候我們也不要多想，大家都拿出誠心誠意去修行，沒有不成就的。最起碼的，雖然我現在沒有達到一定的叁昧等等功夫、境界，但是我心裏敢于無愧于心，無愧！而且我真心努力了，這也是很難得的事情。最起碼沒有痛苦，這個痛苦減少了。
做人也得真心，平時我們想做人，很難拿出真心來，處處盡是這邊口說一套，心裏想一套。就算有時候你自己不去想，它的種子識自然就往裏分別，往裏想。你剛想說一句正經話，馬上裏邊就起一種邪念出來，等等的事情，老是這樣，所以說這是一件很痛苦的事情。我們通過念佛，把我們心變真。
真實對我們來講是永遠奉行的，一定要真，所以說咱們修行要求真，不光是我們能夠依教奉行，就是小孩兒騙你，你也能依教奉行。就明知他是騙子，但是他給你講的時候，你也得全心全意地相信他，你這叫修行。不是說他一騙我——啊，我知道他又在騙我了！完了，你這心就不真了。還沒等怎麼的呢，所謂你把人給看破了，實際上，你是被他所轉了，被境所轉。
所以說，我們沒有什麼看破之說，因爲看破，那是世間法叫看破了。世間法說這人騙我，那人不騙我，那都是世間法。我們修行佛法，就是一個真心。所有的人都是前生父母，未來諸佛，對哪個人我都是真心，哪個人我都相信。他就把我騙了、把我殺了，我也相信，你有這個心才能成佛。說這人是不是太傻了？這人怎麼愚癡到這種程度呢？這個不叫愚癡，這叫大智大慧。這個也很重要。有時候人不肯吃這個虧，這不合適。
爲什麼說處處是法？如果你能達到相信一切，最後不光所有的人、所有的衆生給你講法，就木頭、石頭它也會起舞，也會給你講法的。只要你心地真，它就會；你心地要不真，誰也不會給你講法的，講法也不會講真法。所以說我們老去計較個人得失、利益，老在這上下功夫，老起分別心，你就不得法。
過去那祖師大德呀，你看雖然能統領萬物，但那人都很傻的，你要一騙他，他馬上就信你的，他並不考慮那些。比如說，有的跟人去要什麼東西，跟他一要，他馬上就給你，不會猶豫的。別人就說：“你看你給他幹嗎呀？他有那麼多，你還給他，他又來騙你了！”在這祖師大德來講——他沒有騙我，他是來成就我。他還感謝人家，還願意讓人騙。
我們也是這樣，實際上誰也不能騙我們，那個騙是我們業力所顯現，就是我們不斷騙別人，別人才騙我們，今生有了機會，我們應該把這個虛妄的心去掉。所以大家在念佛之中要互相幫助，都要依教奉行，不管誰說我們都樂意接受，這就非常好。這是難行能行，同樣來成就我們的道業。這是講這麼一個問題，大家應該注意。
打戒七時，互相分工，有一定距離，都是自己在自己的位置上。這個佛七大家在一起念，前後聲調都要聽，聲音一致，不管誰在前面領著行進，念的聲音調如果不太對，大家不要笑話，不要起煩惱，“你看你念這個聲音咋這樣的呢？”這就不對了。爲什麼說不對呢？因爲他那個動靜就是你的動靜，你自己不知道就是了。你認爲那是別人的動靜，實際上你不知道，他發出的那個聲音就是你那個聲音。我們心地不平，而且我們的業力就是這麼顯現的，所以說心外無物。有時候你再起煩惱，那等于自己用刀來砍你自己的肉，所以這就不合適。
你看自己念得不好，有時候他能原諒，別人念不好他就不能原諒。你這種想法，和佛法就不相應了。佛在《金剛經》裏講：無人相、無我相、無衆相、無壽者相。告訴得很清楚。你老是說別人念得不好，別人說得不對，或別人說得對，這種心都不應該有，對和錯都不應該有。所以說，我們應該克服這個。另外，要互相理解，把這個念佛七打得更圓滿。
另外，再強調一點，就是不要說話，在念佛這段挺精進，但念完佛回去了就趕緊開始唠嗑：這個事怎麼怎麼的……就開始唠上了。再寫個偈子，又寫體會，那不行。念佛的時候你別散亂，過去的事情先別講。七天的工夫，我要進行七天的努力，因爲有很多的習性要在這裏克服，平時有時候很難克服——沒人念佛，也沒有大家集體這個形式，所以你自己克服有一定困難。現在有了條件，有了助行，那你幹嗎不借助大家的力量把自已的習性改變一下，是吧？
另外一說話，容易心散亂，不光你心散亂，同時也影響了跟你說話的對方，或是別人看見、聽見，都會影響。還有鬼神呢，它們也可能都跟我們來一起念佛，一看你這種心，看這種行爲，人家也是不理解。以後等到有了因緣，人家也不護持你，就是因爲你造成了一次說話的因，必然有一次果報在那擱著呢。這個不是客氣，我跟你說，唠閑嗑，你覺著是小事，那玩意就像水似的，“水滴雖微，漸盈大器，刹那造罪，殃墮無間。”那是一點不客氣，水一點點滴答，最後攢成一個大的時候，那就完了。有一念散亂心，就是一個漏。
什麼叫漏？就是我們修行，修了十天半個月的，或修了一百天，眼看攢滿了一定的功德和定力，突然地一下子來個漏洞——欲漏，完了，白修了，一下又跑了。什麼原因？你說哪來這種欲望心？實際上就是我們平時這種散亂心所化成的。你所有的散亂心都會化成欲漏的，所以有時候你要不修啊，感覺不出來，你這一修，一有壓力全露餡了，它就找你這個漏洞。
所以你就得特別小心，一點不要有這個漏洞。所以等漏洞出現的時候，哎呀，後悔啊，這是怎麼回事？捶胸、跺腳，你說何必當初呢，是不是？當初你少說那一句話，少做那件事情不就完了嗎？說閑話，你不認真護口業，造不點的小因，就會造成將來大的後果，這是很劃不來的。這個互相唠嗑要避免，不要說閑話，回去靜靜坐著。閑話少說，多念佛，多打坐，這是我們要注意的。
另外，大家在打七期間，有身體不好的可以跟我講。什麼事情都要告假。如果需要看病跟親昌師講，這才行。必須得和領班告假，如果你不告假，雖然本身有病，確實應該休息，但你要是以爲可以擅自休息，首先你這裏也有過失，就是不尊重常住。雖然不點小事，但有時候你懶得去做，實際上有時候真障道，損失就在這兒損失，你說多不合適。本來告假就是說一句話的事，說句話證明他有尊重心，同時告假的時候也消你的業力。這個尊重心，你尊重常住，將來常住就會幫助你。說我不用常住幫助。不是你用不用，你用也得用，不用也得用，你不用將來就有果報。如果你真正地尊重常住，常住就會用更大的力量來幫助你成就。另外這個尊重心，我們隨時隨地都應該有，從尊重常住開始，來尊重每個人，尊重一切衆生，這才行。所以說我們這個問題也很重要。
講了這麼幾個問題呀，是…
《心真淨土真——二〇〇五年夏安居佛七開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…