念佛除我執

　　——二〇〇六年夏安居佛七開示

　　◎妙祥法師講述

　　◎起七開示

　　時間：二〇〇六年七月初四

　　地點：遼甯海城大悲寺藏經樓

　　聽衆：全體僧衆

　　今年的結夏安居即將要結束，對我們來說有固定的課程，打了兩個戒七，同時還要打念佛七，作它的結束。爲什麼要打念佛七？這就是戒七和念佛七的重要性。通過戒七不斷地提高我們僧人的素質，在結夏安居即將結束的時候再打念佛七，就是讓我們念念都要正，念念不斷，念念清淨。所以打念佛七，來作爲我們結夏安居永遠地延續。並不是說結夏安居完了就可以放逸了，而是永遠要按照這個模式走下去。要念念都在道上，因此打念佛七。

　　通過念佛，可以把我們的身心進一步地調整。特別是我們要求五宗平等弘揚，不管是念佛、修禅，學戒也好，都是一樣，都是法法平等。念佛有它特殊的、殊勝的地方，有它的普遍意義，對我們來講都有了很深的印象。特別是這幾年的念佛，比較來說特別好，大家沒有分別心，而且心情又非常愉快。這就是我們的心得到了平衡，也是清淨的一種表現。今年的念佛七更有特殊的意義，因爲外面的事情比較多。雖然多，但都是逐漸地在變好，越來越殊勝，又趕上我們有建築任務，僧團呈現的是一種興旺的現象。所以在這種情況下，我們打念佛七，就更有它的殊勝意義了。

　　特別是這些護持的居士，還有等等的人吧，他們的盼望，對我們的希望，也就是說我們擔負著很重的任務，要好好修行，把戒律弘揚開，樹起一個很好的、也是應該做的僧人的形象。不能隨波逐流，因爲隨波逐流只有墮落。佛法修行就是這麼兩點：一個是修，一個就是不修，不存在中間的問題。要想得到了義和中道義，就是修，勇猛地修，才會得到中道義和了義。我們想得到我們修行的目標，只有精進。

　　通過念佛七，大家的體會比較深，還有以往這些老比丘、老沙彌都知道，過去打七是很殊勝的。晝夜不休息，接著修，這種連續性，實際上就和念佛七非常相應。通過這樣的努力，才能斷除我們的習性和毛病，沒有這種努力是斷除不掉的。有的人可能認爲用不著這麼急，慢慢修。話是分兩頭說，一個是心要平，但修還要急，還要努力。努力不是急，是努力，因爲勇猛是智慧。有的人說不要急，這個“不要急”可能有懈怠的這種成分存在，那就不是智慧，是一種愚蠢的想法，是被自己的六根所轉。

　　我們應該努力去修，但不是沖動，不能沖動。一定要踏踏實實，像念佛一樣，念一句是一句，不能嘴念心不相應，這不合適。特別在念佛的時候，有的就是應付差事，出工不出力，這不好，念佛就應該真真實實的。這個真實，過去有很多大德，也對我們有所開示，要觀佛的好相等等。實際上這些辦法都是一個目的，就是讓我們做得踏實、真實。要有這個真實心，念句佛號就像和佛在一起的這種感覺。這樣的話我們的念頭就能夠攝住，而且也能深入。

　　念佛千萬要記住一句話：一定要念一句是一句。因爲你有了一種放逸的想法：我就隨便念吧，至于念哪兒我不管了，完成任務就完事了。它必落因果裏，等因果成熟的時候，也就是說我們想要成道的時候，因果成熟它也會做出相應的反應。它也會說：你等一等吧，隨便糊弄糊弄就行了，也不必真實給你。什麼得道啊，開悟啊，這些現象就會隨著因果而消失。

　　所以說我們在因地上一定要真實，至于我們是克期取證也好，還是達到叁昧也好，還是達到什麼也好，先不管，我們在念佛之中就是要真實。念一句阿彌陀佛，就像入我們的心田一樣，我們和阿彌陀佛是一體的，整個世界和我們都是一體的，完全在融化之中，要有這種心。但是不允許你這麼去觀想，你要老這麼觀想，就會打妄想，不斷地生妄想。但是要沒有這種懇切的心，也不能深入，所以提前講，就是要讓我們把這種心生起來，有一個懇懇切切的心。也就是說，娑婆世界不可久留，因爲它的生滅很快，我們念佛，就爲了了脫生死能有所把握。

　　更主要的，我們念佛不爲了自己。不爲自己，爲了誰？就是爲了所有的衆生，讓他們都離苦得樂。因爲念佛就是離苦得樂，極樂世界嘛，就是讓大家都離苦得樂。爲衆生而念，不爲自己所念，這樣就進入了菩薩的心腸，我們的修行就更加進一步。我們想成就的，不是成就“我”如何，如果成就我如何，就不可能成就。因爲“我”的成就，那就是墮落，就是衆生。我們說成就，就是成就無我，念佛的目的也就是無我。只有無我才是真實。

　　這個無我不能回避，有的人怕這個“我”失去了而回避，說我得有“我”，不管吃飯也好、睡覺也好、走道也好，或是挨批評也好，都得有我，因爲有我，他覺著就踏實了，我還存在。實際上你被騙了，只有無我才能永恒地存在。這個無我不是斷滅，只有無我才是真實的，和斷滅是兩個概念，說無我爲斷滅是一種不正確的觀點。

　　所以說我們一定要修無我，只有無我，你才能放開嗓子去念佛，才能踏踏實實去念佛。只有無我，你才不怕苦、不怕累、不怕困。因爲困裏邊是有“我”，嗓子疼是有“我”，疲勞了是有“我”，只要有我，就會造成了種種的困難，只有無我，才會得到我們應該得到的清淨和自在。

　　所以說修行、念佛的目的，就是找到無我，去掉我執。我是虛妄的，只要找到無我了，那個“我”也就去掉了。所以說念佛很殊勝，就是在念念裏要把我忘掉，不要有我。用“阿彌陀佛”聖號，來放掉這個“我”字。所以說我們懇切一分，這個無我就真實一分；我們努力一分，這個無我就會在成就中進步一分。所以說，我們要用無我的心來念佛，來克服所有的困難，這就是我們這次打七所要求的。

　　一切都是按照無我去要求，比如說你走錯道了，念佛起來晚了，或者有人打你香板的時候，或說你的時候，如果你生氣了，那就是有我。有了想法，那就是“我”。所以說，你應該在這下功夫，如果打你、罵你、說你，你都能不生氣，那就是無我。而且生起愉快心，那就是無我的態度。

　　等到什麼時候我們修到心裏充滿了喜悅，就像釋迦牟尼佛一樣，過去世做忍辱仙人，當被歌利王割解身體的時候，他是愉快的，並不是痛苦的。沒有任何的嗔恨心，也沒有任何痛苦心，而充滿了愉快，這種愉快就是清淨。所以說有了這種真正的清淨，釋迦牟尼佛就發願了，說我要成佛，首先要度的就是歌利王。

　　這種願不是人爲地發，是一種從清淨中流出來的願。所以說，釋迦牟尼佛這五百大願都是從清淨中流出來的，不是人爲地創作出來的，是自然流出來的。所以說我們也要這麼做，只要去掉我執，而且在事相上不起分別心，生起歡喜心，這就是開始無我了。什麼時候我們的心中充滿了這種心，就對了。

　　正像弘一大師講的，叫“悲欣交集”，“悲欣交集”指的就是這種心境，就是無我的心。不是我一會兒哭、一會兒笑、一會兒好、一會兒又悲，不是這個，“悲欣交集”，融化在一起就是慈悲，生起一種慈悲心，那就是無我的心。

　　就像我剛才講了，佛法不是斷滅，所以我們從這兒可以體會到這次打七的重要性。要把自己所有的毛病克服掉，要體會無我，而且也能把我們以前的毛病克服掉。通過我們念佛也能得到忏悔，而且進一步認識到無我。所以說無我，我們就會達到極樂，只有無我才能進入極樂。

　　如果打你幾個香板子，你就生氣了，那就是有我，那你怎麼能去極樂呀，是不？批評你就覺得痛苦了，那你怎麼能無我，怎麼去極樂？所以說我們想進極樂，首先就要把“我”忘掉，徹底地忘掉，永遠地忘掉，不要保留。有的人說保留一會兒挺好，還可以品品味兒。實際上那就是你的“我”這個習性在作怪。一點都不要保留，應該像釋迦牟尼佛一樣，把“我”裁截，不斷地割掉，割掉四肢。

　　什麼叫四肢？那就是我執啊，就是有我。有我就有了我執，所以說釋迦牟尼佛不斷地去掉我執，去掉“我”字，甚至胳膊腿都不要了，來去掉我執。甚至以身飼虎，來去掉我執和法執。我們也應該這麼做，只有這麼做，我們才會得到真理。真理都是用命換出來的，用舍我換出來的，只有舍掉這個“我”的命，才能換來我們法身慧命。

　　所以說這個舍“我”的功夫要不斷地做，這個打七就是一個很好的機會。通過這一段的努力，結夏安居，大家整體來講都很不錯，都很安靜。但是我們的習性毛病還是有的，應該進一步努力，把它清除。

　　大家回去念一個小時佛，打坐一個小時，都要在自己的位置上，不要亂走動、亂說話。爲什麼這樣？不僅是念佛的時候無我，而平時更應該無我，要把這功夫用到每個事相中去，應該注意這個。當身體不好的時候要跟僧值說，也不要忍著，要跟僧值說，采取相應的辦法把這七打好。也可以跟我講，有的人身體不太好……不具體說了，大家還在進行努力。在有什麼困難的時候，比如有的嗓子疼，有的腿疼等等，可以跟我講，咱們適當采取一點藥物治療。

　　另外，把這個分組念一下，分成兩組，下去以後就開始念佛，有幾個人准備止語，這很好。有的不止語，就是說咱們有個要求：盡量不要說話。另外，不利于團結的話不說，與道場修行戒律不相符的話不說，對別人評論的話不說。

　　原先一打七，湊到一起了，心裏就有了千言萬語要講，平時還不見得能說，因爲平時還有別的事，一做事這語言就轉移了，變成另外一種妄想。這回沒有其他事情了，就想唠唠嗑，把心裏的話——這是胸悶了，想說出來。實際上你不知道，胸悶正是你應該修行的地方，更應該少說、不說。

　　過齋還是照常，基本上就是這樣吧。過齋有的得多吃一點，不能少吃，少吃沒勁，那哪兒行啊？還沒到那個程度。糧食是省了，但你身體不行也不行啊。大家吃得慢一點，有時候上點火——念佛有時候嗓子疼了，上點火了，這都很正常，我們修行就是這…

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