中觀四百論講記(二十五)
設問：在仙人所製定的國王法典中，損害並不是非法，所以還是可以做吧？
答：
諸仙一切行，智者不全爲，
以彼諸仙中，有劣中勝故。
頌文直解
仙人們的一切身口意行爲中，智者不會全部都隨學。爲什麼呢？因爲仙人們的行爲之中，既有善的，也有不善的緣故。即是說，宣揚傷害的法典，是下劣的，對傷害是否屬于非法模棱兩可的，是中等的，將傷害確定是非法的，是殊勝的。以此緣故，所以智者不全隨學仙人的行爲。
釋義
古印度非常崇尚修行，因此外道宗派很多，這裏所說的仙人，大多數是造了各種法典的外道祖師們。
宣揚傷害他人的仙人，因爲會將人引向惡趣，所以是下劣的；既不明確呵斥傷害，也不明確宣揚傷害，給人模棱兩可的感覺，這種是中等的；明確呵斥傷害行爲的，這是上等的。宣揚國王可以傷害民衆的仙人，顯然屬于下劣的仙人，因此不應該作爲根據。
現在社會上的思想、學說也非常多，有的已經對大家造成了先入爲主的、潛移默化的影響。對于這些思想，大家應去觀察它們所宣揚的世界觀、人生觀是否正確，觀察這些思想是將人們引向善趣還是惡趣？或者是否跟解脫背道而馳，跟輪回反而關系密切？還要觀察它們與佛法正見有多少的差距？而不應該盲從，不加思辨地一味接受。
古代印度的仙人，有不少是有世間禅定的境界，也有神通，還相信前後世，也特別能吃苦，而修苦行，那麼他們的判斷都有錯誤，他們自以爲對的、以我慢而下的結論，是違背因果的。現在那些不相信因果，沒有神通，沒有禅定境界，而且不會吃苦修苦行的一般人，以我慢而下的結論、作的行爲，就更不能隨從了。對其中不正確的，要明確反對。只有以善有善報、惡有惡報的因果正見進行引導，才能真正對民衆會有幫助。
設問：古代的國王們，用法典有效地治理了整個國家，所以那些法典現在還是有用的吧？
答：
往昔諸善王，護世如愛子，
諸依诤世法，今如鹿曠野。
頌文直解
譬如往昔在南瞻部洲，受用法、財、願、樂等最爲圓滿的圓劫時代中，轉輪王等國王，奉行十善之律，愛護世間民衆猶如自己的孩子，因此引導衆生安居樂業。而在現今這樣的五濁诤世裏，國王們將宣揚惡行的法典作爲正量。這樣，現在因爲戰爭等的不善業，使得國家像野鹿生存的曠野一樣，一片荒蕪。
釋義
轉輪王是在增劫時，人壽二萬歲以上，到八萬四千歲，或者在減劫，人壽八萬四千歲至八萬歲時出世的。此外的時間裏，衆生福報不夠，不能感得轉輪王來治理。轉輪王具有與佛相似的叁十二相，即位時，由天感得輪寶，只要轉動這個輪寶，就能降伏四方，因此名叫轉輪王。又因爲他飛行空中，而被稱作飛行皇帝。
轉輪王並沒有照搬法典，他們善于用智慧觀察，奉行法典中與善業相應的部分，去除與惡業相應的部分，並且他們用十善法引導世間，加上他們慈悲心深厚，愛民如子，所以在他們的治理下，世間是一片繁榮。但是在現在的五濁惡世，國王們持有的是造惡的邪見，關心的是自己的財産等。他們選擇法典中與惡業相應的部分，拒絕善法，因此把國家治理得就像是一片蠻荒之地一樣。轉輪王運用的是慈悲和智慧，那麼現在學佛團體的負責人，也應該首先有善心、慈悲心，爲他人著想，做一些幫助別人的事，這是非常有意義的。否則的話，如果沒有慈悲心，那麼做一個國王也沒有意義，反而造下很重的惡業。
《四百論廣釋》中說：一位外地來的小偷，以前沒見過甘蔗，他使勁地擠壓一根還沒長成的甘蔗，想擠出汁來。還沒長成的甘蔗，是擠不出汁的，他這樣做不會有什麼收獲。同樣地，如果國王對民衆沒有盡到保護的職責，那麼他也像這個愚癡的小偷一樣，在今生和來世都得不到任何的收益。而且他的不盡職，使得他所收取的六分之一民衆的收成，就像是從民衆中偷來的一樣，來世也得加倍地償還。
己叁、斷特別大英勇自在者之我慢
前面分別從總、別的角度進行了引導，這裏講的是特別的角度，是說爲了打破貢高我慢，而特別應該引起重視之處。國王的特別傲慢之處，是自認爲是大英勇自在者的我慢心，也就是說國王自恃英勇善戰，能力超群。學習這一科，大家要反思的是，心中自認爲自己具有智慧高、學問深、能力強、福報大等等優點，而瞧不起別人的這種我慢。
設問：國王可以在得到機會時傷害百姓，因爲這是法典中允許的，所以並不是罪惡吧？
答：
若得便爲害，國王無罪者，
盜賊便害他，最初亦非有。
難詞釋義
得便：遇到適合、方便的機會。
頌文直解
如果說國王自恃力量強大，因此在得到機會時，可以隨意傷害百姓，並沒有罪惡的話，那麼其他人也就有這樣做的理由了。比如，最初在主人沒有防備時，盜賊前去偷盜，也應不會有罪惡了，但這顯而易見是不應理的。
釋義
只要是惡意傷人，造下的必定是惡業，國王當然也並不例外。比如國王懲罰盜賊，首先是因爲盜賊去偷盜、搶劫了東西。偷、搶東西顯然是惡業，但是假如說國王抓到盜賊後，就可以對盜賊進行鞭打等懲罰的話，那麼這和盜賊進行偷盜也沒有本質上的區別了。國王本來受雇于民衆，因此理應心懷慈愍，勸人向善，而不應進行懲罰，因爲懲罰是惡意傷人，本身就是一個惡業。
這個道理，用盜賊來對比，就非常清楚。盜賊的偷盜誰都知道是錯誤的，聖天菩薩以此就清楚地說明國王的懲罰也同樣是錯誤的。
《四百論廣釋》中說：一位國王托付一位大臣，在他過世後，將王位傳給他的弟弟。但是當國王去世後，大臣殺死了國王的弟弟，自己做了國王。這位大臣利用國王病逝的機會，篡奪了王位，這使得他惡名遠布。這是一個王族被傷害的公案，雖然國王一直處于強勢地位，但是當王族有一天也變成了弱勢，被別人傷害了的時候，他就知道原來傷害人是錯誤的了。這也是一種對比，通過這樣的對比，就更能清楚國王也不能去傷害別人的道理。
這也警醒我們，當手中掌握權力，或者當自己的地位相比別人更高的時候，應該對治自己的傲慢，不能恣意妄爲，傷害他人。
比如在居士團體中，負責人有一定的執行權力，那麼負責人在考慮什麼時間學習、什麼時間放生等等事情的時候，要多和大家溝通，要做出盡量讓大家都能夠方便的決定。
對于出家僧人來說，在與居士的交往中也要注意自己的身口意叁門。恭敬出家僧人，是在家居士應該做的。那麼出家僧人是否因此就可以高人一等，可以對在家居士進行訓斥了呢？當然不能，因爲具有我慢的凡夫，非常樂意做的一件事情，就是去教訓別人。高高在上地教訓別人，會讓在家人的自尊心受傷，那麼如果他們也同樣學了這樣的習氣，去教訓別人的話，整個團體就充滿烏煙瘴氣了。出家僧人聞思修行佛法之後，應該學習到佛菩薩的慈悲喜舍心態，其中這個舍心，就包括了沒有地位、階層等的區別，應該平等、祥和地待人。這是很重要的，甚至修行更高的時候，會把所有人都當成菩薩一樣去恭敬。出家僧人以此作爲榜樣，這樣在家居士也會受到感染，而增上對于出家僧人的信心，和聞思修行的意樂了。
設問：國王在戰爭中戰勝敵人後，就可以因爲他的勇敢而獲得國土上大量財富，如果他陣亡了，那麼他就能進入天界吧？比如《薄伽梵歌》中就說：“戰死生天界，得勝享國土，起來衮日子，決意上戰場”。
答：
若于酒等事，舍財非供養，
陣中舍自身，豈思爲供養。
頌文直解
如果人們將擁有的錢財都用到了喝酒、賭博、嫖娼等事情上，這些用掉的錢財當然不能算是供養，那同樣地，在戰爭中舍棄自身，怎麼能夠認爲這是一種可以供養的福德呢？因爲這根本不是福德之處。
釋義
世上鼓吹戰爭的言論，往往認爲戰死是一種福德、是一種供養，是很英勇的人，做出的貢獻，因此戰死後就有了升天的條件。這種理由雖能誘惑人，但完全是錯誤的。聖天菩薩這裏用爲了喝酒等的惡業而去舍財做對比，來顯示出這種理由的荒謬性。
世間人去喝酒、賭博、嫖娼等，是爲了滿足自己的貪欲，所做的事情顯而易見是惡業。那麼國王在戰場上，心裏懷著嗔恨，所作的是殺生等更大的惡業，這只能將國王引向叁惡道中，根本不可能在後世轉生到天界。
那麼什麼樣的行爲能轉生到天界呢？必須要守好五戒，並勤行十善。守五戒，那就不能殺生哪，以嗔恨心去參加戰爭，殺死很多人，這是犯了嚴重的殺生罪業啊！守好了五戒，才能保證不落惡趣，在此基礎上，再勤行十善，才能在後世進入天界。
這個偈頌也告訴我們，對于任何的見解，都要經過智慧的分析，不能隨意地聽從。對于凡夫來說，容易被一些極端的思想所蒙蔽和誘惑，因爲這些極端思想迎合了凡夫的我執，會激起凡夫的我慢。
設問：確實如此，但是國王英勇善戰，而成爲世間的怙主，不是有很多人會對此歡喜嗎？
答：
國王護世間，汝全無依怙，
怙者自無助，誰能生歡喜。
頌文直解
國王是保護世間的怙主，但是國王自己卻完全沒有依怙之處。這樣怙主自己處于無助的地位，因此後世難以避免地將走向叁惡趣。智者對此又怎麼會歡喜呢？
釋義
國王會很喜歡這種受萬…
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