中觀四百論講記(叁十八)
上一個偈頌中，聖天菩薩講到要舍棄悅意境，才能獲得吉祥，但是又有人想，以國王的威權，能隨心自在獲得人世間全部的悅意境，沒有不悅意境。因此爲了能獲得國王的威權而去行善，是值得的吧？
答：
誰不用教敕，彼則不需法，
誰求得教敕，是衆中愚人。
難詞釋義
用：此處是需要的意思。
教敕：此處指國王一言九鼎的威權。
頌文直解
對于希求解脫的人來說，國王的威權根本沒有必要，因此不需要爲了獲得國王的威權而行善法。若有誰不如理修行，僅僅爲求國王的威權而行善，這是衆人中愚癡之人。
釋義
希求解脫的人，不必要去羨慕國王的威權。因爲如果修行者獲得了解脫，心得到了自在，他凡有所需求，都可以不借功用就得到。而且解脫者具有的無漏樂，才是真正的樂。而國王的威權帶來的那一點點有漏快樂，不但低劣，而且還需要通過勤作、依靠外境才能産生，並且它還是放逸與惡業之源。因此善于觀察、辨別的人，是根本不會以此爲樂的。
所以那些爲了得到國王的權勢而去行善的人，缺少了智慧，是衆人中的愚癡之人。
設問：未來需要財富等的受用之果，因此現在還是應該爲此而行善修福吧？
答：
由見未來果，汝貪愛法者，
見貪未來邊，豈不畏何爲。
頌文直解
由于見到了行持有漏善法能在未來受用安樂之果，你就對有漏善法産生了貪愛的話，那麼在見到貪愛的未來的邊際是墮入惡趣之後，對此你爲何不生畏懼呢？你修有漏善法還有什麼用呢？
釋義
行善必定能獲得未來的安樂受用，但是對于有漏善法的貪欲，會使得他不可能出離生死輪回，因此在福報享盡後，就又會墮入到惡趣中。這個最後的結果，是令人畏懼的，也已經與行善的目的完全相反，所以聖天菩薩反問說：“豈不畏何爲”。
有的人想，能夠因善法而享受長時間的安樂，即使之後又將墮入惡趣，也還是值得的吧？如果去觀察、體會一下痛苦的難忍程度，他就不會說這麼輕飄飄的話了。前面講過：人能享受的最大快樂，敵不過喪子痛苦的十六分之一，而惡趣的痛苦，更是人間的痛苦所難以比擬的。龍樹菩薩在《親友書》中說：“如是一切衆苦中，無間獄苦極粗猛。此間日以叁百矛，極猛貫刺所生苦，此于地獄輕微苦，非喻非能及少分。”意思是說，在人間每天以叁百根矛，猛厲地刺透身體所産生的痛苦，也難以與無間地獄裏最輕微的苦相比，甚至連少分也比不上。所以一個正常思惟的人，知道這些真相之後，就連再大的人天快樂，也都不想要、不敢要了，而會去精進聞思修出離生死輪回的方法。
接下來聖天菩薩用比喻來進一步說明這個道理。
如傭人修福，全同爲工資。
頌文直解
總之，爲了異熟的安樂而行善業，就像是傭人，表面上是在修福，實際上卻完全是爲了將來的工資一樣，僅此而已。因此，對斷除有漏善法的方便，也應當精勤。
釋義
世間人表面上做出了很多成績，但實際上目的就是爲了獲得工資。同樣，以貪心而行持有漏善法的人，表面上雖然做了很多利他的善事，但是他真正的目的，並不是利益他人，而是通過這些善法，來獲得他個人的有漏安樂。因此，這樣的善法是不純粹的，已經被自私自利的心染汙。
真正地行持善法，就應該行持由出離心、菩提心所攝持的善法，而不應該去行持由貪愛所攝持的善法，否則就像前面說的，最後還是白忙一場，免不了要墮入惡趣受苦。所以初學者不要著急去找事情做，而是要靜下心來，發現自己的煩惱，斷除自己的煩惱，要首先培養出離心、菩提心，這是第一要務。
這以上，聖天菩薩教誡了應斷除有漏業，以及傳授了斷除有漏業的方便，接下來，就要講解如是斷除有漏業之果。
丁叁、明如是得斷之果
若尚不樂善，何能作不善。
頌文直解
具有智慧的求解脫者，因爲知道有漏善業的異熟果依然是輪回之因，所以也不會歡喜，那他們又怎麼會做惡趣之因的不善呢？如是，當修持斷除有漏業的瑜伽。
釋義
因爲有漏的善業，具有如上所說的諸多嚴重缺陷，依然是輪回之因，所以求解脫的智者不會對此動心。那麼對于既損人又害己的、直接導致惡趣的非福業，就更不會樂意去做了。就像一個嚴守戒律，連煙也不抽的修行人，他對毒品就更加會警惕和遠離了。
接下來聖天菩薩指出，斷除了有漏業的修行人，進一步修行勝義空性，就能成就解脫的果位。
若誰見衆生，如機關幻人，
彼等極明顯，能趣于勝位。
難詞釋義
機關：即機關木人，木頭機器人的意思。
幻人：幻師所幻變出來的假人。
頌文直解
如是修行的佛子，見到由業力幻化的衆生，猶如見到木頭製成的機器人，以及猶如幻師變化的幻人一樣，絲毫無有自性，那麼他很顯然地將趣于究竟、殊勝的寂靜果位。
釋義
木頭做成的機器人，看上去有的像男的，有的像女的，但其實根本不是真的人。同樣幻師用咒語配合道具，能變成人，看起來也像是真的，但其實也只是個幻人。如果能將一切衆生都看成是木頭機器人與幻人，那麼他將很容易斷除有漏的福業與非福業。這樣顯而易見地，他將很快獲得解脫，進入到殊勝的涅槃果位。
若誰于生死，諸境皆不喜，
則彼于此間，都無可愛樂。
頌文直解
已經通達了法的自性的人，對于生死輪回中圓滿如天界的受用境，都不會産生歡喜心，那他對于此人世間浸滿衆苦的輪回法，就更加不會産生愛樂了。
釋義
聖者了達了法的自性如同幻化，那麼在他面前，輪回中的悅意境，就失去了悅意的自性，如其他平常事物一樣的平等。那樣，對于生、老、病、死等具有擾亂的相，也都通達了無自性，更不可能産生愛樂。這樣的聖者，爲了幫助其他的迷亂衆生了達輪回的自性，仍然會化身在輪回中，但是因爲已經具有智慧，所以不會對輪回再産生絲毫的愛樂，不會再沾染上過失的罪垢，而在智慧的境界中，普渡無量的衆生。
淨治弟子品 第八
經過前七品的修習，瑜伽者的根器逐漸成熟，接下來的第八品，就進一步來淨治瑜伽者的根器，爲後八品修習方便生的甚深般若法門打下紮實基礎。
乙四、于方便生甚深義明淨治聞器之理分叁：一、略明其體；二、廣說自性；叁、所說攝義。
丙一、略明其體
無始以來串習而成的根深蒂固的貪愛煩惱，把衆生牢牢地系縛在輪回之中，那麼如何才能斷除貪愛呢？
如對不順人，愛念不久住，
如是知衆過，愛念不久存。
難詞釋義
愛念：指以貪心引發的愛他、念他的心。
頌文直解
猶如世人對于不順從自己的人，對他的愛念就不會久住。同樣地，以如上所說之理，了知了外、內諸境的衆多過患後，瑜伽修行者對于諸境的愛念不會久住。
釋義
在第一品“破常執品”中說過：“若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同于貿易。”一切人際關系，都是這樣的。具有我執的凡夫，最愛重的是自己，只要他人不順從自己，無論是自己的父母、子女、配偶、兄弟、朋友等等，關系都會冷淡，甚至徹底破裂。
人與人之間的關系是這樣，人與一切的外境與內識的關系，也都是這樣。如果了知了它們的過患，那麼對它們的愛念就會減弱，了知的過患越多、越深刻，愛念就會越來越弱。
在前四品中，分別對世間人最愛念的常、樂、淨、我作了破除。第五品中，通過了知大乘佛果的妙德與菩薩道的自性，間接地了知了僅僅爲自己求出離的過患，第六及第七品，了知了煩惱集與有漏業集的過患。對以上的引導大家經過反複不斷地聞思修習後，對世間的貪著就會越來越減少，乃至最終徹底斷盡。
丙二、廣說自性分二：一、明所斷淨治之理；二、明對治淨治之方便。
前七品已廣說了總的斷除煩惱的方便的次第，接下來從斷、證兩個方面，來宣說淨治弟子之理。首先略說對所斷煩惱的淨治。
丁一、明所斷淨治之理
貪愛等煩惱一旦産生，力量會變得很強大，很難克製和消除。世間上的人，都吃過這些貪嗔癡煩惱的苦頭，知道煩惱的厲害。那麼，力量如此強大的煩惱，是否可以真的被對治掉呢？在這一科裏，聖天菩薩就告訴我們煩惱可以被徹底對治掉的道理。
首先來觀察煩惱的所緣境，可以發現所緣境的自性並不會引發煩惱。
有者于彼貪，有者對彼嗔，
有者于彼愚，故無可貪義。
頌文直解
對于同一個境，有的人會對其産生貪欲，有的人會對其産生嗔恚，也有的人會因其而産生愚癡。因此，並…
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