中觀四百論講記(叁十七)
在前一科裏，聖天菩薩教導大家思惟不善業在後世的異熟果，認識到行持不善業會得不償失，有著無窮無盡的後患，這樣就會對不善業深惡痛絕，下決心去斷除。那麼接下來這一科裏，從現世進行觀察，指出通過不善業來利益自己是根本不可能實現的。
己二、思惟現前之功用無義利而斷不善業
既非一切果，決定能成辦，
所辦一定滅，爲彼何自害。
頌文直解
既然此生中通過種種方便而作罪惡之業，首先不一定能獲得住宅、物質等的一切果，即使獲得了少許之果，最終也將必定滅盡，那爲何還要爲了這些物質去造下不善，損害自己呢？
釋義
即使是善業，所做的事也不一定成功，成功了的，也注定要無常滅去，俗話也說“富不過叁代”，這就說明了“所辦一定滅”的道理。
那麼對于不善業來說，就更加如此了。那些作不善業的人，在自己害人之心被發現後，即會被同伴抛棄，或者遭受對方報複等等，因此更少能達到目的。即使有僥幸成功的，也大多會在很短時間內耗散幹淨。有的大肆揮霍，馬上又恢複貧窮；有的莫名其妙地遭遇各種橫禍；有的即使不造惡業了，想能安安穩穩過日子，不料卻生下了敗家子，也使得積累的財富很快就會喪失殆盡。
因此，當以後准備要行不善業的時候，如果你能馬上想起這個偈頌的教言，就會懸崖勒馬，把那個想行不善業的心馬上斷除掉。
接下來聖天菩薩進一步說明世間的很多業是白費力氣的。
業由功所造，作已無功滅，
雖如是而汝，于業不離染。
頌文直解
不僅如此，世間所作之業，首先需要花費極大的功用，而業作完之後，所成就的房屋等事物，又必定會無功用自然而滅。雖然如是，那你爲何對于沒有利益的所作之事，還不遠離貪欲呢？
釋義
人們作各種業，原因是因爲覺得有利可圖。但是如果辛辛苦苦做完後，最後發現是白忙一場，那麼誰也不會再去做這樣的傻事了。
而事實上，這就是世間事情的真相。比如說裝修房子，總想裝修得美觀、牢固，能一直保持賞心悅目的效果，同時又要減少成本，因此要花費大量的心血，遇到做得不理想的地方，還要返工重做。但是房子裝修好之後，沒有一刹那停止過變化，牆壁在慢慢泛黃，家具在慢慢變舊，家用電器在慢慢老化，樣式也在逐漸過時。過了十來年，就已經和起初的樣子相去甚遠，不能讓人滿意了，但是要重新裝修的話，又花不起那麼大的精力和財力，因此只能勉強繼續使用下去。
裝修房子是這樣，世間其他的事情，也都可以以此類推。無論是有漏善業，還是不善業，都是白辛苦一場。如果想通了這個道理，大家對世間的有漏法就會興味索然，再考慮到造作不善業，今後將會遭受惡趣的果報，所以就更加不會去造不善業了。
設問：那還是可以從事物中獲得一些樂的吧？接下來聖天菩薩引導大家作進一步深入的觀察。
過去則無樂，未來亦非有，
現在亦行性，汝勞竟何爲。
頌文直解
如果仔細觀察的話，某一件事，首先縱然已經辦成，然而對于受用者的識來說，過去的識已經滅去，不能從此事中獲得樂；而未來的識還沒有産生，同樣也不能從此事中獲得樂；對于現在的識來說，體性是行，當生即滅，不會安住，也無法獲得樂。因此，你爲什麼以種種勞作，去行持罪惡之業呢？如是善加觀察之後，應當精進于斷除罪惡的方便。
釋義
比如前面說裝修房子的例子，有的人可能這樣想，雖然這房子每天在老化，但是至少第一年看起來還是新的，可以如願享受的吧。但是對于刹那動搖的識來說，無論在過去、現在、未來，都無法去感受這個房子，都無法從房子中獲得真正的樂。因此房子的新與舊，都與識上的樂其實沒有關系，甚至有沒有裝修，或者說有沒有這個房子，對識上的樂來說，實際上也都沒有絲毫關系。
這個道理大家要仔細觀察，既然從境上一點樂也不可能感受到，那平時大家在衣食住行中的樂，是哪裏産生的呢？這其實就是自己的幻覺，是愚癡的虛妄分別産生的，而不是從這些境中産生的。就像做夢的時候，大家可以感覺到很快樂、很幸福，夢裏還以爲是從各種境上得來的，但其實根本不是，純粹是顛倒習氣産生的執著而已。這樣說來，世間的一切所作，就徹底是徒勞無益的了。知道了這個結果，就可以徹底放下對欲樂的追求，徹底地斷除不善業。
這以上聖天菩薩教導了斷除有漏不善業的方便。大家知道，不善業主要導致的是惡道的痛苦，而有漏的善業，雖然導致的是人天安樂，但是這是壞苦或行苦，還是必定會流落在輪回之中，所以也應該斷除。
戊二、斷有漏善業之方便分二：一、思惟果增上生自性爲苦；二、思惟幾類善因果法。
己一、思惟果增上生自性爲苦
聽了上面的教導，有人就有下面的疑問。
設問：雖然如是，惡業應該斷除，但是爲了增上生的安樂，所以善業還是應該行持的吧？
答：
智者畏天趣，亦等同地獄，
彼等于叁有，難得不生畏。
頌文直解
欲求從叁有輪回中出離的智者，對于增上生的天趣也産生了等同地獄一樣的畏懼，對于其他的道就更加如此。因此，彼等智者對于叁有難得不生畏懼。所以有漏的善業也應該斷除。
釋義
生起了真實的出離心，想要從叁有輪回中解脫的智者，觀察到了下面叁個原因，因此對增上生的天趣，也産生了如同地獄一樣的畏懼。
第一個原因是，貪欲之火熾盛。欲界衆生，特別貪求五欲六塵，遇到悅意境的時候，貪欲就像火燒起來了一樣，難以遏製。在欲界天，天人都忙著在受用各種的美食、美景、歌舞伎樂等等，停都停不下來。第二個原因是，天趣的自性就是有漏苦。天趣本來就是行苦所攝，並且受用的又是壞苦，因爲在善業消盡之後，這些受用都將失去，所以並沒有獲得可以保障的、真正的安樂。第叁個原因是，天人被愚癡控製，沒有智慧。天人完全被悅意境迷住了，沒有想到天福用盡後，就要墮入惡趣，也沒有去爲後世積累資糧，更不知道要出離這個有漏的生死輪回。
正因爲這叁個原因，所以天人沒有能夠增上智慧與福德，沒有對後世或者解脫産生利益，沒有能夠減少後世惡趣的痛苦。所以對欲求出離生死輪回的智者來說，天人是完全處在一種愚癡、顛倒的狀態，完全是在放逸、浪費時間。天趣尚且如此，而人間比天趣的福報要小很多，因此貪求人間的受用，那就更加愚癡、顛倒了。因此智者通過觀察，就會發現叁界都如火宅，沒有一個地方是安全的。因此僅僅爲了能獲得增上生的輪回安樂，而去造有漏善業，是自投羅網、自討苦吃的行爲，應該也像惡業一樣斷除。
這是欲求出離的智者對叁有的觀察，接下來聖天菩薩進一步揭示已經證悟的聖者所見到的叁有真相。
若凡夫亦知，一切生死苦，
則于彼刹那，身心同毀滅。
頌文直解
如果凡夫也能如聖者所見到的那樣，了知了一切生死輪回苦的真實相狀，則在了知的那一刹那，身心將同時毀滅。
釋義
聖者真實見到的輪回，是處處都被熾盛的火圍繞著的苦難之地。如果我等凡夫也能像聖者一樣如實了知的話，會害怕得不得了，馬上就會被嚇暈過去，蘇醒過來後，就會發誓要拼盡全力，脫離這個險惡萬分的輪回。這個時候，原先很難斷除貪執的什麼美女啊、愛情啊、名聲啊、存款啊、汽車啊、別墅啊，這一切都不想再要了，也不敢再要了，而對佛法僧叁寶的歸依心，這時馬上會變得很真實，很強烈。
《雜寶藏經》中生動地記錄了導師佛陀當年讓弟弟難陀見到地獄景象後的反應：佛又將難陀帶到地獄，只見地獄中有許多燒開了的大鍋，都在煮人，但是看到其中一口大鍋，水燒開了，沒有人在裏面。難陀很奇怪，因此來問佛。佛對他說：“你自己去問吧。”難陀即去問獄卒：“其他的大鍋都在煮罪人，這口鍋爲什麼是空著呢？”獄卒回答說：“閻浮提內有如來的弟弟，名叫難陀，他以出家的功德，將生到天上，但是天壽命終後，就墮到這個地獄裏，所以我們現在先把水燒開，等待他的到來。”難陀聽了非常恐懼，害怕獄卒認出他後，當時就會把他留下來，于是馬上喊道：“南無佛陀，唯願佛陀馬上把我帶回閻浮提內。”佛對難陀說：“你是否還是好好持戒，修你的天福呢？”難陀回答說：“不用生天，唯願我不墮此地獄。”佛于是爲難陀說法，難陀七日之後，就獲得了證悟，成爲了阿羅漢。
難陀親身體驗了享樂的天趣與令人恐怖的地獄後，知道了天趣享樂的程度，根本比不上地獄悲慘的程度，所以他對輪回就徹底死了心，知道只有叁寶才能拯救自己，所以心無旁骛，只修了七天就成就了。
難陀在沒有發起出離心的時候，雖然嚴謹持戒，能得生天上，但是還是沒能出離叁界，還是不能避免今後墮入地獄。這對學佛人是一個非常深刻的教誡。大家現在如果也沒有生起出離心，那麼不管你是在嚴持戒律、在聞思修行、在弘法利生等等，得到的也只是人天福德，最終也還是要去地獄報到。
另外，也要知道，佛菩薩發誓不離輪回，並不是因爲輪回有任何好處，恰恰是佛菩薩知道輪回完全就是一個火坑，而衆生又不知道逃離這個火坑，所以佛菩薩才以大慈大悲，在這輪回中把衆生一個個救度出去，這樣，就更可以看到佛菩薩的偉大。
下面聖天…
《中觀四百論講記(叁十七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…