..續本文上一頁菩薩專門指出，凡夫在善趣中容易墮落的原因。
有情無慢少，有慢則無悲，
從明至明者，故說極難得。
頌文直解
好不容易在增上生的人天善趣中出生了，然而因爲受用安樂，有情要不生慢心就很少。而生了傲慢的人，就不會有悲心，沒有悲心，就會行于罪惡。因此，經中說能夠從明至明者，極爲難得。
釋義
我等衆生在惡趣中受苦，極爲可憐，但是一旦衆生脫離了惡趣，在善趣得到少許的安樂，比如出生在上等的種姓裏，或者經過努力後，積累了財富，獲得了名聲等等，就容易産生傲慢，並且因爲傲慢，就會爲富不仁。比如遇到比自己差的人，他會産生優越感，瞧不起他們；但是遇到與自己相等的人，會與他較勁；遇上超過自己的人，就會生起羨慕或嫉妒。所以有傲慢的人，對誰都不會有悲心，因此就容易造下不善業。即使他做布施，也是爲了顯示他的富有，獲得心理上的滿足，而並不是真的是以慈悲心幫助別人。
爲什麼說“有情無慢少”呢？首先是因爲心裏有我執，對你、我、他分別得很清楚；其次就是心裏缺乏出離心，反而把世間福報作爲最清淨美好的東西，和衡量一個人是否成功的標准。所以當他一旦擁有了福報，就覺得自己與他人相比，已經獲得了成功，他的自我就會膨脹起來了。
因此對于一個沒有生起出離心的凡夫來說，沒有福報的時候顯得很可憐，但是有了福報後，又顯得很可悲。衆生就不斷地重複著在善趣造業，然後墮入到惡趣，等業消得差不多了，就又回到善趣造業，然後就又墮入惡趣，這樣的輪回。衆生要能“從明至明”，就需要轉變觀念，去除傲慢。當然，真正的“明”是出離生死輪回，這就不但要去除傲慢，更需要斷除我執了。
己二、思惟幾類善因果法
設問：那麼，通過修持佛法，來獲得悅意境之果，是否應理呢？
答：
棄舍此境已，要求得境界，
如是顛倒法，何因許爲正。
頌文直解
舍棄掉貪欲之境之後，卻又想通過嚴謹持戒等方便，求得後世更大的貪欲之境，對于這樣的顛倒做法，能以何因承許爲是無顛倒而正的呢？
釋義
對五欲六塵還有貪著，沒有生起出離心的人，即使他在聞思修行，也只是在爲了求得輪回的圓滿，這就與聞思修行的宗旨完全相反了。
比如像現在學院裏，天寒地凍，聞思修行要克服不少的困難。但是如果你還沒有生起出離心，對解脫不向往，心裏還是在盤算著名聞利養的話，那麼即使表面上在這樣艱苦的環境下，即使是和僧衆在一起在聞思修行，也不會有多少殊勝的功德。
怎麼理解偈頌裏說的顛倒的做法和正的做法呢？比如說東邊有名聞利養，西邊則有解脫，那麼追求名聞利養的心，就是朝東邊走的發心，這是凡夫俱生就有的，而追求解脫的心，就是朝西邊走的決心，這是凡夫需要反複聞思修才能生起。這兩條道是完全背道而馳的，往東走，就是顛倒的，而往西走，才是正的。
聞思修行，則好比是走路。沒有生起出離心，心裏自然就有俱生的對名聞利養的貪欲，這時的聞思修行，有意無意地就是在爲追求名聞利養而用功，所以聞思修行首先的目標是要培養出離心。就像本來是要向西邊的解脫走的，但是臉朝著東方，方向沒改過來，那麼不管走多久，都還是在朝著錯誤的方向前進。
所以修行首先就需要在心裏轉變觀念，培養出離生死輪回的心。這是最重要的，是出世間修行必須要邁出的第一步。
設問：那麼，又應該如何看待福德之果呢？聖天菩薩接下來進一步分析。
答：
福果爲財富，常須防護他，
若常防他者，如何爲我所。
頌文直解
布施等福德的果是財富，而財富需要防護怨敵、盜賊等的破壞。對于恒常需要防護的東西，如何可稱爲是我所的受用呢？
釋義
對福德之果也不應該貪著。就像《增廣賢文》中說的：“良田萬頃，日食一升；廣廈千間，夜眠八尺。”這些有漏善果，除了日常使用需要之外，余下的財産，自己只是替別人、替社會暫時保管而已，實際並不爲自己擁有。到了明天，這些財産有可能已經部分，甚至全部失去了。因爲錢放在家裏可能會被偷走，存到銀行，遇到通貨膨脹就會貶值，投入到股市呢，遇到股市下挫就會血本無歸。房屋以及其他的財産也是一樣，有可能被他人眼紅算計，也可能遭受火災、地震等自然災害的破壞。還有，一旦死主出現了，那麼自己連這點保管的權力也沒有了，會迅速被子女等等的人分走。
所以智者不會去積累錢財，就像《論語》中孔子贊歎顔回那樣:“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”作爲修行人，就應該這樣安貧樂道，這樣就會沒有障礙，沒有違緣，很順利、很快地進步，獲得解脫道的種種功德。
設問：雖然如上所說，布施等有漏善法是顛倒的做法，但還是應當隨世間共同承許的規律行持吧？
答：
世間諸規律，隨彼行名法，
是故較于法，世間力尤強。
頌文直解
連有漏的善法都要舍棄，世間的做法就更不需要遵守了。所謂的世間規律，比如紅白喜事的操辦等等，在不同的地方，不同的時代，都各不相同。而世間的做法，就是根據這些規律而行持的。因此，相比于世間做法來說，形成它的世間力量要更強大。所以對世間做法並不應該恭敬。
釋義
有的人雖然在因果道理上已經獲得了正見，知道了有漏善法並不值得追求。但是他們又覺得按照世間的做法，也是要行持布施等有漏善法，那麼是否還是應該去做呢？
這個偈頌，說明世間的做法是源自于世間的規律，但是世間的規律並不是一成不變的，它是隨著時代、地區的變化而變化的。二十年前與現在就不一樣，各個地區也各不相同。它不像佛法中揭示的因果等的規律，佛法中的規律，在世間中才是確定不變的，必須遵循的。正因爲世間規律沒有一個標准，所以說世間的做法也並不值得遵循。
因此，雖然很多人都在行持有漏善法，但是你還是應該生起出離心，放棄有漏的善法，精進修持解脫道。
設問：雖然如是，但是爲了獲得後世圓滿境上的安樂之果，而作善業，是否合理呢？
答：
境由善可愛，彼境亦爲惡，
舍彼成吉祥，修彼複何爲。
難詞釋義
惡：此處是不好的意思。
頌文直解
色聲香味觸諸塵境，通過行善，而會變得可愛、悅意。但是對于求解脫者來說，這些悅意境，卻是所應斷除的不好對境。只有舍棄這些悅意境，才能獲得吉祥。這樣的話，爲何還要將塵境變成悅意呢？
釋義
世間人覺得安樂是從悅意境中獲得的，所以努力工作、賺錢，然後去購買房子、汽車，購買越來越多的生活用具，這樣大家就以爲可以獲得安樂、幸福了。當人們懂得了善惡因果的道理，知道通過布施、持戒、放生、念經等方便，可以獲得房子、汽車等的悅意境，就不斷地做這些佛事，希望能夠達到改善生活的目的。
但是如果深入觀察，可以發現這些悅意境，卻是有百害而無一利。原因是：一、受用這些悅意境，是散亂、放逸等無義之根；二、能産生貪，繼而又增長嗔，所以滋養了煩惱；叁、恒時受無常、苦等的影響，無法如願受用。這樣對今生和來世都沒有好處，完全不像凡夫所期望的那樣美好。所以智者在觀察後，對這些悅意境是很厭惡的，就像世間人走入一間沾染了不淨糞的房子一樣，馬上就想退出來，離得越遠越好。
現在一些學佛的人，通過聞思後，知道了不應去貪著五欲六塵，但是爲什麼不應貪著的原因，還沒有深入地思考過，所以心裏還沒有放下，還相當的留戀。這樣的人，修行是無法獲得進步的。而聖天菩薩這一科裏深刻的分析，能有效地幫助大家提高認識，斷除對有漏善法的貪著和種種的追求，所以大家應該反複研讀，在研讀中，用正法來剖析自己，這樣就能獲得巨大的加持。
《中觀四百論講記(叁十七)》全文閱讀結束。