..续本文上一页菩萨专门指出，凡夫在善趣中容易堕落的原因。
有情无慢少，有慢则无悲，
从明至明者，故说极难得。
颂文直解
好不容易在增上生的人天善趣中出生了，然而因为受用安乐，有情要不生慢心就很少。而生了傲慢的人，就不会有悲心，没有悲心，就会行于罪恶。因此，经中说能够从明至明者，极为难得。
释义
我等众生在恶趣中受苦，极为可怜，但是一旦众生脱离了恶趣，在善趣得到少许的安乐，比如出生在上等的种姓里，或者经过努力后，积累了财富，获得了名声等等，就容易产生傲慢，并且因为傲慢，就会为富不仁。比如遇到比自己差的人，他会产生优越感，瞧不起他们；但是遇到与自己相等的人，会与他较劲；遇上超过自己的人，就会生起羡慕或嫉妒。所以有傲慢的人，对谁都不会有悲心，因此就容易造下不善业。即使他做布施，也是为了显示他的富有，获得心理上的满足，而并不是真的是以慈悲心帮助别人。
为什么说“有情无慢少”呢？首先是因为心里有我执，对你、我、他分别得很清楚；其次就是心里缺乏出离心，反而把世间福报作为最清净美好的东西，和衡量一个人是否成功的标准。所以当他一旦拥有了福报，就觉得自己与他人相比，已经获得了成功，他的自我就会膨胀起来了。
因此对于一个没有生起出离心的凡夫来说，没有福报的时候显得很可怜，但是有了福报后，又显得很可悲。众生就不断地重复着在善趣造业，然后堕入到恶趣，等业消得差不多了，就又回到善趣造业，然后就又堕入恶趣，这样的轮回。众生要能“从明至明”，就需要转变观念，去除傲慢。当然，真正的“明”是出离生死轮回，这就不但要去除傲慢，更需要断除我执了。
己二、思惟几类善因果法
设问：那么，通过修持佛法，来获得悦意境之果，是否应理呢？
答：
弃舍此境已，要求得境界，
如是颠倒法，何因许为正。
颂文直解
舍弃掉贪欲之境之后，却又想通过严谨持戒等方便，求得后世更大的贪欲之境，对于这样的颠倒做法，能以何因承许为是无颠倒而正的呢？
释义
对五欲六尘还有贪著，没有生起出离心的人，即使他在闻思修行，也只是在为了求得轮回的圆满，这就与闻思修行的宗旨完全相反了。
比如像现在学院里，天寒地冻，闻思修行要克服不少的困难。但是如果你还没有生起出离心，对解脱不向往，心里还是在盘算着名闻利养的话，那么即使表面上在这样艰苦的环境下，即使是和僧众在一起在闻思修行，也不会有多少殊胜的功德。
怎么理解偈颂里说的颠倒的做法和正的做法呢？比如说东边有名闻利养，西边则有解脱，那么追求名闻利养的心，就是朝东边走的发心，这是凡夫俱生就有的，而追求解脱的心，就是朝西边走的决心，这是凡夫需要反复闻思修才能生起。这两条道是完全背道而驰的，往东走，就是颠倒的，而往西走，才是正的。
闻思修行，则好比是走路。没有生起出离心，心里自然就有俱生的对名闻利养的贪欲，这时的闻思修行，有意无意地就是在为追求名闻利养而用功，所以闻思修行首先的目标是要培养出离心。就像本来是要向西边的解脱走的，但是脸朝着东方，方向没改过来，那么不管走多久，都还是在朝着错误的方向前进。
所以修行首先就需要在心里转变观念，培养出离生死轮回的心。这是最重要的，是出世间修行必须要迈出的第一步。
设问：那么，又应该如何看待福德之果呢？圣天菩萨接下来进一步分析。
答：
福果为财富，常须防护他，
若常防他者，如何为我所。
颂文直解
布施等福德的果是财富，而财富需要防护怨敌、盗贼等的破坏。对于恒常需要防护的东西，如何可称为是我所的受用呢？
释义
对福德之果也不应该贪著。就像《增广贤文》中说的：“良田万顷，日食一升；广厦千间，夜眠八尺。”这些有漏善果，除了日常使用需要之外，余下的财产，自己只是替别人、替社会暂时保管而已，实际并不为自己拥有。到了明天，这些财产有可能已经部分，甚至全部失去了。因为钱放在家里可能会被偷走，存到银行，遇到通货膨胀就会贬值，投入到股市呢，遇到股市下挫就会血本无归。房屋以及其他的财产也是一样，有可能被他人眼红算计，也可能遭受火灾、地震等自然灾害的破坏。还有，一旦死主出现了，那么自己连这点保管的权力也没有了，会迅速被子女等等的人分走。
所以智者不会去积累钱财，就像《论语》中孔子赞叹颜回那样:“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”作为修行人，就应该这样安贫乐道，这样就会没有障碍，没有违缘，很顺利、很快地进步，获得解脱道的种种功德。
设问：虽然如上所说，布施等有漏善法是颠倒的做法，但还是应当随世间共同承许的规律行持吧？
答：
世间诸规律，随彼行名法，
是故较于法，世间力尤强。
颂文直解
连有漏的善法都要舍弃，世间的做法就更不需要遵守了。所谓的世间规律，比如红白喜事的操办等等，在不同的地方，不同的时代，都各不相同。而世间的做法，就是根据这些规律而行持的。因此，相比于世间做法来说，形成它的世间力量要更强大。所以对世间做法并不应该恭敬。
释义
有的人虽然在因果道理上已经获得了正见，知道了有漏善法并不值得追求。但是他们又觉得按照世间的做法，也是要行持布施等有漏善法，那么是否还是应该去做呢？
这个偈颂，说明世间的做法是源自于世间的规律，但是世间的规律并不是一成不变的，它是随着时代、地区的变化而变化的。二十年前与现在就不一样，各个地区也各不相同。它不像佛法中揭示的因果等的规律，佛法中的规律，在世间中才是确定不变的，必须遵循的。正因为世间规律没有一个标准，所以说世间的做法也并不值得遵循。
因此，虽然很多人都在行持有漏善法，但是你还是应该生起出离心，放弃有漏的善法，精进修持解脱道。
设问：虽然如是，但是为了获得后世圆满境上的安乐之果，而作善业，是否合理呢？
答：
境由善可爱，彼境亦为恶，
舍彼成吉祥，修彼复何为。
难词释义
恶：此处是不好的意思。
颂文直解
色声香味触诸尘境，通过行善，而会变得可爱、悦意。但是对于求解脱者来说，这些悦意境，却是所应断除的不好对境。只有舍弃这些悦意境，才能获得吉祥。这样的话，为何还要将尘境变成悦意呢？
释义
世间人觉得安乐是从悦意境中获得的，所以努力工作、赚钱，然后去购买房子、汽车，购买越来越多的生活用具，这样大家就以为可以获得安乐、幸福了。当人们懂得了善恶因果的道理，知道通过布施、持戒、放生、念经等方便，可以获得房子、汽车等的悦意境，就不断地做这些佛事，希望能够达到改善生活的目的。
但是如果深入观察，可以发现这些悦意境，却是有百害而无一利。原因是：一、受用这些悦意境，是散乱、放逸等无义之根；二、能产生贪，继而又增长嗔，所以滋养了烦恼；三、恒时受无常、苦等的影响，无法如愿受用。这样对今生和来世都没有好处，完全不像凡夫所期望的那样美好。所以智者在观察后，对这些悦意境是很厌恶的，就像世间人走入一间沾染了不净粪的房子一样，马上就想退出来，离得越远越好。
现在一些学佛的人，通过闻思后，知道了不应去贪著五欲六尘，但是为什么不应贪著的原因，还没有深入地思考过，所以心里还没有放下，还相当的留恋。这样的人，修行是无法获得进步的。而圣天菩萨这一科里深刻的分析，能有效地帮助大家提高认识，断除对有漏善法的贪著和种种的追求，所以大家应该反复研读，在研读中，用正法来剖析自己，这样就能获得巨大的加持。
《中观四百论讲记(三十七)》全文阅读结束。