大乘百法明門論直解 第八講
九嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌爲性。能障不嫉，憂戚爲業。此亦瞋恚一分爲體。
九、嫉妒，就是自己追求名譽和利養，不能忍耐別人獲得圓滿的妒嫉心。
嫉妒的作用是障礙不嫉妒，使得自己在聽到或見到別人獲得圓滿時，心裏深懷憂慮、心情焦躁。這個嫉妒的“紅眼病”，就是一種無法忍受別人圓滿的心。一起嫉妒，就會讓心擾動，而無法安靜下來。
其實，嫉妒是嗔恚的一種表現。心裏容忍不了別人圓滿，就是在嗔恚對方，它的表現是心裏吃醋，憂愁、不高興。所以離開嗔恚，並沒有別的嫉妒的相狀和作用。
在《大乘理趣經》裏教導我們以如理思維對治嫉妒，要心裏想：他的富貴是前世修福得來的，哪裏是起嫉妒心能搶走的呢？如果我不斷除嫉妒，就會生生世世受貧窮果報，會使我喪失威力。如果我能反過來用心，在見到別人得到富貴時，能學著發隨喜心，這是不費一點力氣，就獲得了大功德。(《大乘理趣六波羅蜜多經》雲：“彼人富貴皆宿福生，以我貪嫉豈能侵奪。以是因緣，應永斷除悭貪嫉妬，若不除斷常受貧窮無複威力。以是義故，菩薩觀之除其貪嫉，于他富貴生隨喜心，不舍毫厘獲大功德。”)
總的來說，都是我執在害我們。人們是因爲執著自我，容不得別人圓滿，才起嫉妒心。當心量縮小到只願自己一個人好時，福德也就縮小到這麼小了。當人生嫉妒心時，就喪失了正氣和威力。要知道，利他的心使威力充實，嫉妒的心使威力消失，全是唯心變現的道理。
如果能視人如己，別人好就像自己好一樣。這樣，緣著別人的功德修隨喜心，就不斷地生功德。這確實是最便宜的一件事，自己不費任何力氣，單憑隨喜就能得大功德。
一件事究竟得利益、還是受損害，全在自己的心怎麼想。對方的圓滿是他前世修福的果報，這不是以嫉妒能強行奪走的，不因爲生了嫉妒心，就跑到自己身上來了。生嫉妒是自己用錯了心，這樣不能接受別人的圓滿，就導致貧窮和沒有威力。如果我們能換一種用心的方式，在見到別人有功德時，都生一個隨喜心，心想：他有這樣的功德，真隨喜他。這樣讓心歡喜起來，口中作贊歎。久而久之，串習成習慣，心就改好了，也就能增福增壽，增長威力。
總之，不要把別人看成競爭的對手，而要看成自己心中的一個顯現，不起對立心、比較心，這樣別人好就是自己心中的顯現好，對自心中這個美好的顯現發隨喜心，就成了增長功德。
十悭者，耽著財法，不能惠舍，秘吝爲性。能障不悭，鄙澀畜積爲業。此亦貪愛一分爲體。
十、悭吝，是一種耽著財物和法，不能慷慨施舍，秘藏、吝啬的心。
悭吝的作用是障礙不悭，以及作鄙劣的蓄積。悭吝也是以貪愛的一分爲體。意思是，貪愛是總體上的命名，悭吝是它的一分表現。
要觀察到，我們心裏貪著什麼，就會想擁有它而不肯施舍，這樣就是在做鄙吝的蓄積。比如貪著錢財，會使人一毛不拔，別人有困難乞求時，也不肯施舍；或者技術上有專長，別人請教時，不肯透露；自己懂得佛法，別人請教時不肯傳授，都是在法上悭吝。如果心裏貪愛財和法，只想自己擁有，不願意給別人，就是有“悭吝”的煩惱病。
不論是財和法都要讓它流通，不斷地起作用，使它的利益面擴大，這才是智慧的做法。就像水如果不流動，會成一潭臭水，而使它流通開來，就能發揮作用。如果視財和法爲個人私有物，心量就打不開，容易落在悭吝中。反過來，視財和法爲法界公有物，就知道這不是私人所占有，應當讓它盡量地流通，發生無窮無盡的利益。
因果律就是這樣：越能給予，就越豐富；越是吝啬，就越貧乏。這一點很明顯，一個人慷慨大方，就有一種大富貴的相；一個人吝啬小氣，也就自然氣度很小，光、氣、色什麼都縮小，縮在一個很小的範圍裏無法擴大，這樣怎麼有大富貴的相呢？所以悭吝使人貧乏。
福德的大小是隨著心量而定的。如果心量縮得很小，福德絕對就小，將來受用就貧乏。如果心量很大，什麼都能舍，將來一定富有。所以我們一次次地做布施，就是在一次次地積福德。這樣真正做開來了，自己會感覺人生的境界逐漸開闊，好的因緣自然彙聚到自己身上。
在中國有一位供奉的財神爺，就是陶朱公範蠡。曆史上有他“叁聚叁散”的故事，他每一次聚了財，就又散掉，結果福報變得越來越大。這就是智慧的操縱，按照“布施增長福德”的規律，使福德輾轉增長。
大家能這樣從正反面想透，就會發現自己身上有觀念上的錯誤。以前認爲：好東西歸自己，才是對自己好，沒想到這是在害自己。怎麼說呢？因爲只有心是變現萬法的作者，如果心悭吝了、抓得緊緊的、不肯放，就不會有東西進來，所以變現的果報就是貧乏。現在知道了這一點，就不要再做這種害自己的傻事了。其實，越布施才越對自己好，所以要反過來做。要讓自己的心放開，使它慷慨地給予，這樣就有回饋，變現的果報就是富有。這都是唯心變現，大家應當細心體會。
移在法上來說，也是唯心變現。打個比方，對于一盞燈的燈光，你只想占爲己有，而不願讓這盞燈的光明照亮別人，這樣把門關上，把窗簾拉上。然後想：現在燈光還是會照到別人。再拿一個燈罩把燈罩住，結果滿屋子都是漆黑的，只在燈罩裏有一點光，這就是很愚癡的做法。像這樣，如果對佛法起了悭吝心，不願意把正法的光明發揮出去，結果造成的是自己陷在愚癡黑暗中。
如果能反過來做，把燈光盡量放出去，打開門窗，或者直接把燈挂在門外，讓更多人得到光明。這樣心量一打開，就能使智慧更加明亮。所以，法布施的結果是開展智慧光明。
這樣思維清楚了，就會明白導致我們貧乏的因素唯一是悭吝，外在沒有什麼因素能讓我們貧乏。看清楚了悭吝是心中的苦因後，就要盡量對治。
比如自己正在貪著一件好東西，不願施舍，這時就要警覺：這是悭吝的煩惱，它會使我狹小、貧乏。所以咬緊牙關也要做布施。如果一時還做不到全部施舍，那就先給一半或者給叁分之一，這樣逐漸練習，慢慢增長上去。通過一次又一次的布施，就會越來越有力量，最後會改掉悭吝的惡習。
其實，悭吝也只是自己想錯了、串習錯了而養成的心，只要肯反過來改、肯跟習氣作鬥爭，就一定能轉成慷慨施舍的善心。
此十各別起故，名爲小隨煩惱。
以上這十種煩惱是各別而起的緣故，稱爲“小隨煩惱”。
前面忿等十種煩惱純粹是惡性，獨自生起，範圍很小，所以叫小隨煩惱；無慚、無愧二種隨煩惱通于一切惡性，範圍比較寬泛，所以叫中隨煩惱；掉舉等八種心所通于不善、無記，遍于一切染心，所以叫大隨煩惱。
十一無慚者，不顧自法，輕拒賢善爲性。能障礙慚，生長惡行爲業。
十一、無慚，就是不顧自己的人格和佛法，輕視拒絕善行作爲體性。如果有慚，對于善行看得很重，就不願作惡。但是無慚的人，對于善法是很輕視、拒絕的，他不顧及什麼人格和佛法，造惡無所謂。這樣的惡劣心態就叫“無慚”。
無慚的作用是能障礙慚恥，生長一切惡行。人沒有了慚恥，就會滋生一切惡行，造各種身口意的惡業都無所謂，所以說以無慚能生長一切惡行。如果有慚恥的心，就能停止造惡。心裏有慚恥，覺得造惡有辱自己的人格和佛法，以這種心理就能停止惡行。
十二無愧者，不顧世間，崇重暴惡爲性。能障礙愧，生長惡行爲業。
十二、無愧，就是不顧世間輿論，崇尚的是暴惡的行爲。
無愧的作用是能障礙羞愧，生長一切惡行。世間有種種正確的輿論，大家會一致認爲什麼是善行，什麼是惡行。但如果一個人已經崇尚暴行、邪惡，不顧及世間的輿論，那就是生了無愧的煩惱。
比如崇尚邪淫，以“性伴侶多”爲榮，或以隨意性交爲自由，就會邪淫無度。或者崇尚欺詐是發財致富之道，也會不顧及世間輿論，做各種欺詐的盜行。像這樣一旦出現了無愧的心理，就會不斷生長惡行，而不會禁止。
此二遍不善故，名爲中隨煩惱。
“無慚”和“無愧”這兩者，遍在一切不善業中。所以叫“中隨煩惱”。
十叁不信者，于實德能，不忍樂欲心穢爲性。能障淨信，懈怠所依爲業。
信心就是對真實的事理有深深忍可于心的勝解信，對叁寶的清淨功德，有歡喜、清淨的信心，對善法能得解脫、能出生聖道等，有樂欲求取的信心。
相反的“不信”，就是對真實的事理，沒有深忍于心的信心；對于叁寶真實、清淨的功德，沒有清淨的信心；對于善法的功能，沒有樂欲求取的信心。
它的作用是障礙清淨的信心，成爲懈怠的所依。比如很多現在人，不必說高深的佛法，連對人倫的道德也沒有了信仰，這樣普遍在行善上沒有積極性。這是很明顯的事，信心一旦淪喪，人就陷在懈怠中，對于行善斷惡沒有意樂，而在造惡業上卻是日夜不斷，所以不信是懈怠的所依。
十四懈怠者，于斷惡修善事中，懶惰爲性。能障精進，增染爲業。
十四、懈怠，是指在斷惡修善的事上心裏松懈、懶惰。比如在斷惡、修善方面一點提不起勁，就是懈怠煩惱很重。相反，有什麼玩樂、享受，貪欲很強，玩得很起勁，這也是善法上懈怠，完全撲在惡法上，這是一種煩惱病。一旦加深，在行善、斷惡上，就絲毫不精進，即使十年八年也一事無成。
懈怠會增長染汙。比如，以懈怠煩惱，在斷惡、行善上懶惰，這樣一年叁百六十五天將近上萬個小時裏，都是在做跟法相反的事，導致念念不斷地發起染汙業，導致心上的染汙不斷增長。久而久之，身心就變得特別不清淨，這就是墮落的相。
設于染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。
不但在行持善法上松懈懶惰，叫做懈怠。在染汙的事上非常精進，也叫懈怠。
這裏說到，如果你對于染汙的事，發起很…
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