大乘百法明門論直解 第九講

　　第叁色法，略有十一種：一眼，二耳，叁鼻，四舌，五身，六色，七聲，八香，九味，十觸，十一法處所攝色。

　　心、心所所變相分，皆名爲色。今且約內五根、外六塵，故但略有十一種也。

　　凡是心王和心所變現的相分，都叫做色。現在只按內的五根和外的六塵來宣講，所以只略說十一種。

　　眼耳鼻舌身五根，皆第八識相分。而各有二：一者勝義五根，即八識上色之功能，以能發識，比知是有，非他人所能見知。

　　眼、耳等的前五根其實是第八識的相分。這些根各自有勝義和浮塵兩種：

　　首先，勝義五根，是指八識上具有的能變現色法的功能。從果位發起了五種識，可以推斷出因位有能生這些識的功能。比如果位生起了認識物體形色和顯色的識，對此觀察：這個識不會是無因而生，一定是從相應的因所生，從果上生了眼識，可以推斷在因位的阿賴耶識上一定有能生這種識的功能，這個功能是能生眼識的根本，所以取名“眼根”。因爲凡夫的心不能見到或了知它，所以稱爲“勝義根”。

　　二者浮塵五根，即勝義五根所依托處，乃四大之所合成。衆生妄計以爲我身，實與外之地水火風無二無別，均是第八識相分耳。

　　二、浮塵五根，是勝義五根所依托之處。是由地、水、火、風四大元素所合成。衆生都把肉體的根身虛妄的認爲是我，其實這跟外在的地水火風沒有差別。也就是說，無論眼根、耳根等，都是由堅固性的地、濕潤性的水、暖熱性的火、動轉性的風所合成。外在的四大也是這樣，比如我們喝了外界的水，就換成了體內的水大，從體內排出汗液、尿液，又轉成了外界的水大，我們呼吸是內外風大的轉換，飲食和排泄是內外地大和火大的轉換。從這裏看出，內根身的四大和外器界的四大沒有差別，都是第八識的相分。

　　就此第八識所變依正二報之相，眼識緣之，即名爲色。此色即是眼識相分，乃托第八識之相分以爲本質，自于識上變相而緣。喻如鏡中之影，未嘗親緣本質色也。

　　針對這第八識所變的依報器界和正報根身的相分，眼識緣取它作爲境，所緣的境就稱爲“色”，色是眼識的相分。它是怎麼出現的呢？就是以第八識的相分作爲依托的本質境，自己在識上變起這個相分而緣它。好比在鏡子裏現起了影像，只是緣一個影像，而不是親自緣到本質色。

　　比如眼前出現了一座山，這個眼識所緣的“山”相，叫做色。它的出現是以第八識的相分——境上真正的那個山作爲本質境，然後在眼識上就變起跟它類似的影像而緣取。眼識所緣的只是影緣境，而不是本質境。以比喻來對應，鏡子前的物體，好比第八識的相分或本質色；依托這個物體，在鏡子裏現出與它相似的影像，好比眼識所緣的相分。

　　依正二報，動則有聲。耳識緣之，自變聲相。

　　依報的器界和正報的根身這兩種果報的色法，在彼此摩擦、碰撞或運行時就會發出聲音，耳識緣著這些本質境，而自己變起聲音的影像，就叫做“聲”。

　　依正二報，具香臭氣，鼻識緣之，自變香相。

　　依正二報，具甜淡等六味，舌識緣之，自變味相。

　　依正二報，具冷暖堅潤等觸，身識緣之，自變觸相。

　　依正二報——器界、根身的顯現，有香、臭等的氣味，鼻識緣著這些本質境而自己變起香的影像，這叫做“香”。

　　依正二報——器界、根身的顯現，有甜、淡等的六種味塵，舌識緣著這些本質境而自己變起味的影像，這叫做“味”。

　　依正二報——器界、根身的顯現，有寒冷、溫暖、堅固、濕潤、粗糙、柔軟等的觸塵，身識緣著這些本質境而自己變起觸塵的影像，這叫做“觸”。

　　五塵落謝影子，並及表無表色，定果色等，惟是意識所緣相分，名法處所攝色。

　　色、聲、香、味、觸這五種塵在滅去之後所落下的影子，加上表色、無表色、定果色等，這些都只是意識所緣的相分，叫做“法處所攝色”。

　　意思是說，在前五識前，顯現的色、聲、香、味、觸的相分，一刹那就滅掉了，之後留下影像，意識可以緣著它分別、回憶等。而“表色”是指身體有彎曲、伸展、行走等的表現。“無表色”是指受戒時依靠傳戒師的引導，在得戒時現起的戒體。“定果色”是指聖者菩薩在禅定中有大威力，能變出地、水、火、風等的色法。這些都是意識所緣的相分，稱爲“法處所攝色”。

　　蓋法處所攝有二：一者心法，即五十一心所是也；二者色法，即意識所變相分是也。然五十一個心所，亦各自變相分。其所變相，隨于心王，攝入六塵。

　　五十一種心所也各自變出相分，無論是起悭吝、嫉妒、谄诳等的心，當這些心生起時都有它所緣的相。所變的相分跟隨心王，也歸納在六塵中。

　　故除此十一色法，更無他色可得。則知色惟心王心所二者所現之影，明矣。

　　總之，除這十一種色法之外，再沒有其他色法。這樣就知道，色法只是心王和心所所現的影像。

　　也就是說，色聲香味觸和法處所攝色這一切種類的色法，要麼是心王的相分，要麼是心所的相分。比如物體的顔色和形狀，就是眼識的相分，各種聲音就是耳識的相分。

　　像這樣，色法只是心王和心所所現的影像，不是心外有什麼色法的自體可得。

　　第四心不相應行法，略有二十四種。

　　相應者，和順之義。今得及命根等二十四種，非能緣故，不與心及心所相應；非質礙故，不與色法相應；有生滅故，不與無爲法相應。

　　相應是隨順相合的意思。現在得、命根等的二十四種法，因爲不是能緣的法，所以與心和心所不相應。心和心所都是緣慮心，緣著境有種種思慮、心理活動，但是得、命根等沒有心緣慮的體性，在上面沒有種種心理活動。其次，色法有一種形體，會造成空間上的阻礙，這叫做“有質礙”。命根等並不是這樣有質礙的體性，所以和色法也不相應。而且這些法有生滅的緣故，和無爲法也不相應。

　　故《唯識論》雲：非如色心及諸心所體相可得，非異色心及諸心所作用可得，由此故知定非實有。

　　所以在《唯識論》上講到心不相應行法，它不像色法、心法和心所法，能夠得到體相。同時又不是脫開色法、心法和心所法之外，另有一種作用可得，從這裏知道，這些不相應行法並不是實有的法。

　　意思是：色法、心法、心所法在世俗中各有自己的體相。而不相應行法，沒有這樣的體相，但也不是脫開這些法之外，另有一種作用。這樣就懂得這是依于色法、心王、心所的分位差別而作假立。

　　但依色心及諸心所分位假立，今直雲心不相應行者，雖依叁法假立，而色是心及心所之所現影，心所又即與心相應，故但言心，明其總不離心也。

　　心不相應行法，實際上只是依于色法、心王、心所這叁類法的分位而作各種假立。

　　這裏只說到心不相應行法的原因是：雖然，事實上是依于色法、心王、心所這叁類法的分位而假立，但色法是心王和心所所現的影像，心所又和心王相應，所以只在“不相應行法”前說一個“心”字，因爲歸在根本上，這一切都不離開心。

　　“不相應”，指和色不相應，非質礙故；和心王、心所不相應，非緣慮故。“緣慮”指心和心所的體性，無論起什麼心和心所，都緣境有一個了別或思慮。

　　一得，二命根，叁衆同分，四異生性，五無想定，六滅盡定，七無想報，八名身，九句身，十文身，十一生，十二住，十叁老，十四無常，十五流轉，十六定異，十七相應，十八勢速，十九次第，二十時，二十一方，二十二數，二十叁和合性，二十四不和合性。

　　一得者，依一切法造作成就假立。

　　一、得，是依于色法、心法、心所法等一切法已經造作成就而假立的。比如說：得了精神病，就是指說已經由因緣造就了錯亂的心。得了罪，是指以煩惱等的因緣已經完成了行爲，而成爲罪業。得了戒，是指由受戒的因緣和合，已經得了戒體。得了道，是指由因緣和合，已經見了本性。這樣的“得”不是在心、心所和色法外另有一種它的體性，這只是依于色法或心法造作成就的分位而假立爲“得”。

　　二命根者，依于色心連持不斷假立。

　　二、命根，就是由于阿賴耶識中儲藏的業種子，有能執持一期身心持續不斷的功能。依于色、心連持不斷，而假名安立爲“命根”。

　　如果一期色法和心法同類的相續已經斷絕，而不再延續，就叫做“斷命根”也就是“死了”，一期生命到此告終。

　　自從業識入胎受取了新的生命，就開始由宿世引業種子的力量，而使這一期同類身心的現象持續不斷，這就叫“命根”，並不是在色法、心法、心所法之外，另有一種命根的體性。

　　叁衆同分者，如人與人同，天與天同，依于彼此相似假立。

　　叁、衆同分，就是指同類。比如人類，只是依于人和人同類，而假立人的同分。各種色法、心王和心所，都是依于彼此相似而立爲“衆同分”。

　　四異生性者，妄計我法，不與聖人二空智性相同，依于聖凡相對假立。

　　四、異生性，是指一類有情因爲心裏虛妄地認爲有真實的我和法，和聖者了達我、法二空的智慧體性不同，相對于聖而安立凡，假名立爲“異生性”。

　　五無想定者，外道厭惡想心，作意求滅，功用淳熟，令前六識心及心所一切不行，惟第七識俱生我執與第八識仍在，不離根身，依此身心分位假立。

　　五、無想定，有一類外道因爲對于“想”生厭惡想，作意求得“想“心所寂滅，結果在修定的功用達到純熟時，使得前六識心和心所一切都不現行，只有第七識俱生我執和第八識仍然存在，這個第七識的俱生我執和第八識不離于定中的根身。依于這一種身心分位，假名立爲“無想定”。

　　意思是：這時前六識所攝的一切心王和心所都不現行，只是第七識俱生我執和第八識都還存在，對于這樣一種身心分位，假立爲“無想定”。

　　六滅盡定者，叁果以上聖人，欲暫止息受想勞慮，依于非想非非…

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