..續本文上一頁想定，遊觀無漏以爲加行，乃得趣入。入此定已，前六識心及心所，一切不行，第七識俱生我執及彼心所，亦皆不行。惟第七識俱生法執與第八識仍在，不離根身。依此身心分位假立。
六、滅盡定，指聲聞乘叁果以上的聖人，先是想止息受想勞慮，這樣依著修非想非非想定，在定中遊觀無漏作爲加行，而能趣入滅盡定。入在這種定中，前六識和相應的心所都不現行，第七識的俱生我執和跟它相應的心所也都不現行，只有第七識俱生法執和第八識仍然存在，不離開根身。對這樣的身心分位，假立爲“滅盡定”。
七無想報者，外道修無想定既得成就，舍此身後，生在第四禅天。五百劫中，前六識心及彼心所長時不行，惟有第七識俱生我執與第八識仍在，攬彼第四禅中微細色質爲身，彼微細色即是第八識所變相分，依此色心分位假立。
七、無想報，指外道修持無想定，在成就後，舍掉這個肉身而生在四禅天，五百劫裏前六識和跟前六識相應的心所都不現行，只有第七識俱生我執和第八識仍然存在，攝持著四禅中的微細色質作爲身體。這種微細色是第八識所變現的相分。就是依著這色心分位，而假名安立爲“無想報”。
接下來講解“名身、句身、文身”的涵義，叁者合稱爲“名句文身”。“身”是“積聚”的意思。
八名身者，名诠諸法自性，如眼耳等種種名字。
九句身者，句诠諸法差別，如眼無常、耳無常等種種道理。
十文身者，文即是字，爲名句之所依。
八、名身，九、句身。
名，是表诠諸法的自性，比如說桌子、椅子、手、腳、眼、耳等。說一個名字，就是表诠事物的自性或總體。如果說成了句子，比如“眼睛是無常的、地是堅固的、風是清涼的”等等，就是在表诠這些法上面的差別。
十、文句，文就是字，是組成名和句的所依。
這裏的“字”是指字母。漢字的字實際是“名”，比如“山”字實際上是“名”。而“句”是表诠它的差別，比如山高大、山無常等，念出“山”、“shan”的每一個字母就是這裏說的“字”。字母是組成名和句的所依。
多個名就叫“名身”。多個句子就叫“句身”。多個字就叫“文身”。“身”是積聚的意思，很多個法積聚在一起，就叫做“身”，就像說法身、蘊身、色身等那樣。
此叁皆依色聲法塵分位假立。若語言中所有名句及字，即依聲立；若書冊中所有名句及字，即依色立；若心想中所有名句文字，即依法立。
名身、句身、文身這叁者，都是依于色法、聲音、法塵的分位而假名安立。
這裏說的所依有叁種：一、色法，二、聲音，叁、法塵。如果是語言上的名句文身，那就是依于聲音而假立。比如我現在說“草原遼闊”，這是說了一個句子，這個句子是依于剛才傳出的一串聲音而假立的，不是在這串聲音之外，另有什麼句子的自體。
如果是書本上的名句文身，那是依著顯現字的形色和顯色而假立。比如書上有一個個字，一句句話，就是“名字文身”。這是依于形色和顯色而假立的。比如對一個黑色的“十”的形狀，就假立這是“十”字，又對一個“日”的形狀，假立這是“日”字等。這樣有一個個字的假立，一個個句子的假立，依于這些書上顯色和形色的顯現，而假立名句文身。這也不是在色法的顯現之外，另有什麼名句文身的體性。
再講心上的名句文身，是指心想中的一切名、句、文，它是依著法塵而假立的。比如心裏默念“草原遼闊”，心裏也會顯出“草原遼闊”這些字的法塵影像。默念一部《心經》，心裏有“觀自在菩薩”等一個個字出來，這些就是心上的名句文身。這不是從口裏發出的聲音，也不是書上的形色顯色，而是對心裏現的法塵作假立。這種心上的名句文身並不是離法塵外另有什麼。
總之，名句文身只不過是依著色法、聲音或者法塵的分位而作假立。
此方眼耳意叁種根識獨利，故偏約叁塵立名句文。若他方余根識利，則香飯天衣等，並可依之假立名句文叁。是故六塵皆爲教經，亦複皆爲行經，皆爲理經也。
此方娑婆世界的衆生以眼、耳、意叁種根識最明利，所以只按色法、聲音、法塵這叁種塵，來安立名、句、文。如果是他方世界，衆生以其他根識爲明利，那就依于香、飯、天衣等，都可以假立名、句、文。比如衆香國的衆生鼻根很利，就以香塵說法，又有的國土以味塵說法、觸塵說法等。
所以，色、聲、香、味、觸、法六塵都是教經，都是行經，都是理經。經就是教、行、理的能诠文。經以什麼爲體性呢？就是名句文身。名句文身依什麼來假立呢？根據各個世界的情況不同，會有種種方式。從總體上說，六塵都可以說法，都是經。
十一生者，依于色心仗緣顯現假立。
十一、生，只是對于“色法和心法依緣顯現”這一點而作假立，所以不是在色法和心法之外另有什麼“生”的體性。
比如，一種色法顯現了，就叫它生了。花顯現了，叫花生了。貪心顯現了，叫貪心生了等等。
總之，只是對色、心二法依仗因緣而顯現，稱之爲“生”。
十二住者，依于色心暫時相似相續假立。
十二、住，是對于色法和心法暫時的相似相續，而假名安立。“相似相續”指同類的顯現在刹那刹那地相續，對此假名安立爲“住”。
比如，銀幕上的一朵花持續顯現了叁分鍾，因爲現的是同類的花的影像，而沒有間斷，對此說爲“這朵花在安住”。
十叁老者，亦名爲異。依于色心遷變不停，漸就衰異假立。
有情有生、老、病、死，器世界的法有生、住、異、滅。這個法最初顯現了，叫做“生”；之後同類的顯現相續不斷，叫做“住”；由不斷地變異，而到了衰朽的分位，對此假名安立爲“老”或者“異”。
十四無常者，亦名爲滅，依于色心暫有還無假立。
十四、無常，也叫做“滅”。就是依于色法和心法暫時顯現之後歸于壞滅而假立。對于某種顯現的息滅，就假立爲無常。
這上又安立有粗、細二種，“細”是指一切因緣生的事物都只顯現一刹那就沒有了，對此假立爲刹那無常。“粗”是指因緣所生的同類現相，在因緣消散時不複顯現，對此假立爲相續無常。比如，一盞油燈暫時在一個小時中持續地顯現，一個小時過後，油燒光了，燈光不再顯現，對這同類的燈光現象的消失，安立爲相續無常。從細分假立，每一刹那的燈光都是由燈油、燈芯等的因緣所合成，都只現一個刹那就沒有了，對于“燈光刹那即滅”這一點，安立爲刹那無常。
總之，無常是依于色、心二法顯現後歸于無有而假立的。
十五流轉者，依于色心因果前後相續假立。
十五、流轉，是對于色法和心法這兩類法以由因生果的方式，前後相續不斷而作假立。即前刹那爲因，後刹那爲果，輾轉不斷地相續，叫做“流轉”。
十六定異者，依于善惡因果種子現行各各不同假立。
十六、定異，就是決定的差異或差別。
這是依于善惡因果或種子、現行等各自不同而假立。從因上各自不同，果上就顯現不同；種子上各自不同，現行的相就各自不同，這就是決定的差異。這個“定異”，不是另有什麼體性。而只是依于色法、心法的顯現，因及果上各自不同而假立的。
十七相應者，依于心及心所和合俱起假立。
十七、相應，狹義的理解專指心王和心所之間和合而起，對此假立。
十八勢速者，依于色心諸法遷流不暫停住假立。
十八、勢速，就是指運行，是依于色法和心法的遷流不息而假立。比如一輛車不斷地行進，河水滔滔不絕地奔流，心識刹那不斷地遷流。
十九次第者，依于諸法前後引生，庠序不亂假立。
十九、次第，是依于色法和心法由前前引生後後，前後依次不紊亂而假立。
二十時者，依于色心刹那展轉假立，故有日月年運長短差別。
二十、時間，是依于色法和心法刹那輾轉而假立。就是依著顯現了多少個刹那，而假立日、月、年、世紀、劫等的長短差別。以一刹那的色心顯現作爲單位，然後按刹那有十個、百個、千個、萬個等數量差別，而安立各種長短的時間。
二十一方者，依于形質前後左右假立。故有東西南北四維上下差別。
二十一、方，是指在物質形體上有前、後、左、右等的部分，依著這些部分來做假立，就有東、南、西、北、四維、上、下等方位的差別。
比如一張桌子依著它上、下、左、右等的部分，安立爲上方、下方、左方、右方等，離開這張桌子的顯現，並沒有獨立存在的“方”的自體。
所以百法抉擇下來，就知道萬法唯識，因爲：物質只是心識所現的影像，時間只是依色、心顯現有多少個刹那而假立，方位只是依心識所現的物體影像上有東、南、西、北等的部分而假立。所以離開心，絕對沒有獨立的時間、空間和物質。
二十二數者，依于諸法多少相仍相待假立，故有一十百千乃至阿僧祇之差別。
二十二、數量，這也是第六意識所立。比如學數學，先是對于一個碗、一個杯子等，假立這叫“一”，之後一乘十叫做“十”、十乘十叫做“百”、百乘十叫做“千”，乃至阿僧祇等，或者“一”的一半叫“二分之一”，一半的一半叫“四分之一”等，這叫做“相仍相待”。
意思就是，先假立最小的數量爲一，然後以它來做加、減、乘、除、乘方、開方等，這樣就有了數量的概念，也因此發展出一整套的數學，其實都是第六意識的假立。
數只是依于色法和心法的顯現而假立。比如對某個五蘊顯現，先假立爲一個人，然後就有人的數量。像這樣，幾棵樹、幾座山、幾個團體、幾種商品、幾個細胞、幾次心跳、幾個念頭等，都是依于色法和心法而假立，並沒有自己的體存在。
二十叁和合者，依于諸法不相乖違假立。
二十四不和合者，依于諸法互相乖違假立。
二十叁、和合，是對于“諸法互不違背”這一點而假立，這並不是在色法和心法之外，另有自己的體性。
二十四、不和合，是對于“諸法互相違背”這一點而假立，這也不是在色法和心法之外另有自己的體性。
《大乘百法明門論直解 第九講》全文閱讀結束。