大乘百法明門論直解 第二講

　　前五識所依五根，皆是淨色。此第六識所依意根，則是心法。

　　比如，眼根是以眼中的一分淨色爲體性，就像淨醍醐，有這個根才能生眼識，這個根損壞了，就會失明。像這樣前五識所依的五種根都是淨色。而第六識所依的意根則是心法。

　　第七末那識叫做“意”，它是生起第六識的所依，稱爲意根。由于第六識是依于第七意而起的識，所以叫“意識”，就像眼識依于眼根生起，所以叫做“眼識”。

　　此之意根，從無始來，內緣第八識之見分，虛妄執爲實我實法，故名爲末那識。梵語末那，此翻爲意，由其恒審思量爲性相故。

　　這個能生第六意識的所依或意根是從無始以來，內緣第八識的見分虛妄地執爲實我、實法，所以叫做“末那識”。末那翻爲“意”，原因是：它以恒審思量爲性相。

　　“恒”是恒常，“審”是審察。思量的意義，八個識都有。加上“恒審”兩字是爲了區別。前五識是非恒非審的思量，第六識是審而非恒的思量，第八識是恒而非審的思量，只有第七識是亦恒亦審的思量。

　　然前六識時起時滅，喻如水波；第七末那，無始相續妄執我法，喻如水流；阿賴耶識，則喻如水。

　　但前六種識都是時起時滅，好像河水有風時水波就興起，沒風時水就平靜，不是一切時都起波。這是指眼識等的前六識並不是一切時都生起，比如看電影，當時眼識在了別影像，耳識在了別聲音，第六識在分別，時過境遷，這些識都不複存在了；舌識也是吃飯時才現起，不吃飯就不現行。而第七末那識，是從無始以來不斷地執著我、法，就像河水不斷地遷流。水波只是隨風暫時興起，而水流卻是恒時相續。阿賴耶識比喻爲水。

　　梵語阿賴耶，此翻爲藏。具有能藏、所藏、執藏叁義。

　　梵語阿賴耶，翻成藏。有叁個意思：一、能藏，二、所藏，叁、執藏。

　　“能藏”，好比一個寶庫，裏面能儲藏金、銀、琉璃、瑪瑙等各種各樣的寶物。這是指阿賴耶識裏含藏一切能現起心王、心所、器界、根身等萬法的種子。換句話說，凡是後來現行出來的法，都在阿賴耶識裏有能變現它的種子或功能，否則就不能現起。這些種子藏在哪裏呢？就藏在阿賴耶識裏面(以它含藏一切種子的緣故，也稱爲“八識田”)。

　　“所藏”，好比寶庫裏的金、銀、琉璃、瑪瑙等。就含藏的內容來說，所藏的是一切法的種子。

　　“執藏”，就是第八識被第七識所執，就是第七識一直執著第八識的見分爲我，好比看守倉庫的門衛。

　　以下解釋必須建立阿賴耶識的原因。

　　若無此識，則根身是誰執受？器界是誰變現？一切善惡漏無漏種是誰攝受？且如吾人疲倦熟睡，夢想俱無之時，前六轉識俱不現起，若無此識，豈不同于死人？既無夢無想，仍非死人，驗知必有此第八識。與第七識微細我執，仍自俱轉。

　　如果沒有阿賴耶識，會解釋不通，這個根身由誰來執受呢？是由眼、耳、鼻、舌、身、意等來執受嗎？當然不是。自從我們入胎，直到現在爲止，身心日夜不斷的生理運動是由誰在支配呢？我們沒有去管這個頭發，頭發是自己生的。我們沒有去管體內怎麼消化、排泄，怎麼生白血球、紅血球，乃至無量無數的生化反應。難道這一切是無因無緣自己出來的嗎？當然不是，不然就有無因而生的過失。那麼，這又是由誰來執受呢？並不是第六意識在支配它。其實就是阿賴耶識，它有執受這一切的功能，以阿賴耶緣起，毫無紊亂地依循著次第而運行。否則就會想不通，如果在說到叁界唯識時，只承許前六識的話，這樣只以第六意識能不能停止身體上的一切呼吸、消化、循環、排泄等系統的運行呢？沒有修道的因緣，這是不會無因停止的。

　　其次要問：器世界是由誰變現的？這外面就是有長江黃河，有叁山五嶽，有大洲大洋，有草原森林等等。別人會問：器界的山河大地等顯現是由誰變現的？不建立阿賴耶識，就沒辦法解釋。其實，器世界顯現並不是什麼心外的造物主造的，也不是無因無緣自然生的，而都是由阿賴耶識中的器界種子成熟時變現出來的。

　　再說我們造業後，善業、惡業等一旦造完，業就滅掉了。但業會留下種子，第二刹那熏習的種子藏在哪裏呢？這個種子要一直相續才對，不然如果種子斷滅了，後面怎麼會絲毫不爽地感果呢？所以要解釋這個善、惡等業的種子是由誰攝受的，這也非建立阿賴耶識不可。

　　再下來，比如人在極度疲勞而入了酣睡的時候，一點沒有夢。這樣在酣睡位時前六識都不生起，不但是眼耳等的前五識，連第六識也不生起。這樣如果只承許六識的話，在酣睡位沒有六識，應當成了死人。但無夢無想時並不是死人，這證明酣睡時一定有第八識和第七識微細我執在運轉。

　　以下反面論證阿賴耶識是無自性的空性：

　　然此第八識，決非實我實法。若是實我實法，則應常無變易。而此識者，乃從先世引業所招，名異熟果。既從業招，便非常住。又善業則感天人樂報，惡業則感叁塗苦報，往來六道，猶如車輪，變形易貌，曾無一定，豈是實我實法哉？

　　這是認定阿賴耶識並沒有實有的自性，決不是實我實法。假如阿賴耶識是實我實法的話，就應當永遠不變。所謂的有自性，是指不依仗其他法而自己成立，這樣就應當永遠保持不變。因緣所生的法，是有因緣才有“他”，沒因緣就沒有“他”，所以並沒有獨立的自性。而本自成立的法，不依賴他，所以沒有“緣散而滅”這回事，所以應當恒時存在。

　　觀察下來，阿賴耶識是相似相續、非常非斷(“相似相續”就是同類相續的意思。這個詞組造得很好，能一下子體會到非常非斷。也就是說，前後只是相似，所以不是常；前後輾轉相續，所以不是斷)。這裏看到前前後後就只是一個因果之流，說到底就只是阿賴耶識的因位和果位，再沒有別的什麼。對于第八識的一個相續，從因位熏種子，叫做“一切種識”，從果位現起根身器界，叫做“異熟識”。一切種識、異熟識、阿賴耶識，是針對第八識的因位、果位和體性而安立的叁個名稱。

　　這樣，阿賴耶識從果上說，是過去世的引業所招，由于果位識是因緣所生法，所以不常住。前世造了那樣的業，今生才産生持有這種根身器界的異熟識；沒造那樣的業，就不會現起。這樣果位識是隨因緣而轉，緣散即滅，哪裏能無條件住到第二刹那呢？任何因緣所生的法，都只顯現一個刹那，絕不可能因緣滅了，還自己呆到第二刹那。

　　下面舉兩個例子來說明“因緣所生法都是刹那滅的體性”。一是說話的聲音，二是電影。

　　比如現在我說“阿、阿、阿”，這個聲音不是自己成立的，它是我的意念和發音器官等因緣和合，才出現了這個聲音。傳出的每個聲音能夠無條件安住到第二刹那嗎？首先，我用意念、發音器官一運轉，說出了第一個“阿”字，能生的因緣是意念、口舌的運轉等，這些因緣是只顯現一下就沒有了，而所生的這個“阿”的聲音也是只顯現一下就沒有了。不可能能生第一個“阿”的因緣已經滅了，還繼續顯現同樣的“阿”。這樣會認識到因緣所生的“阿”是刹那滅的體性。

　　再講銀幕上的影像也非常明顯。要看到，放映機的光線在不斷地變化，一刹那的因緣和合，就只幻出一刹那的假相，過後就什麼也沒有了。從這裏看出，影相本來沒有自己。如果有它自己，就應當過後還呆在銀幕那裏，實際上第二刹那就無影無蹤，正顯現的當時，在顯現處也得不到它的存在。所以，由因緣幻出來的相其實是沒有的，也因此稱它爲“虛相”。

　　按照這樣類推，第八識也是由先前的引業引出來的，既然是由宿業所招，緣散即滅，就不會無因無緣還顯現同樣的相。所以阿賴耶識是有爲法，是刹那滅的體性。

　　再說，因位造了善業，種子就熏在八識田裏，逐漸到了成熟位，天界的果報就現出來了，像天人光耀的身體、特別高級的受用、天界的宮殿、園林等都顯現爲心中的境相。這一切根身器界的相顯現在心裏時，就好像做夢的習氣一旦成熟，就會在夢心中顯現各種境界那樣，因位熏習的種子到它成熟的時候，就會變現各種根身器界的假相。如果生了很大的嗔心，種了地獄的種子，在感果時就會頓時現起地獄極其恐怖、慘烈的果相。

　　這樣我們就看到，是由識不斷地起現行，而不斷地在識田裏熏種子，種子成熟又生起現行，以現行又熏習種子。由這樣輾轉不斷，就形成了因果相續，而導致長劫輪回。這裏面並沒有什麼固定不變的形態，所有的因果法全是無自性的。

　　懂得阿賴耶緣起，再學十二緣起支就會十分清楚。在無明造業的第二刹那，就在識田裏熏了種子(或熏成了因位識)。如果以愛、取滋潤而成爲有支，就會使種子成熟而轉成果位識。然後以這個異熟識的力量牽引著心投入父母精血中，就成了名色。之後一個個階段的運行，都是以阿賴耶識裏種子的力量在推動著整個進程。

　　所以，只要八識的因果相續沒有中斷，就會不斷地變異、顯現。這裏面的任何一幕都是因緣所生，都沒有什麼實有的自性。就像我們無始以來輪回到今天，轉換了一個又一個的生命形態，過著一段又一段的生活，這只是不斷地在放電影而已，放出來的全部是假的。

　　由于八識田中所熏的各類種子的功能力量，有一生又一生的變異。比如在今生變現了莊嚴的相貌，來世又變得很醜陋，再來世又轉成了天人，之後又墮落成貧賤的乞丐。總之，在六道裏不斷地上下輪轉，完全是以識爲作者。是由識的力量，而變起根身器界無量的現相。

　　整個過程就只是阿賴耶識在上演著一幕幕的戲劇，而所演的每一幕都是假的。就好比做夢，因位時只是心串習了種種習氣，而以習氣成熟，就會在果位的夢中變現種種虛妄的顯現。就像一個人最初心裏對著虛假的財富，不斷地生起貪求、追逐的心理和行爲，說到底只是他心上起的一個個的妄念。可是這樣熏來熏去，最後真的會變現出餓鬼的世界，…

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