..續本文上一頁那個餓鬼世界也是假的。依此類推，叁界無量無邊的假相是由誰在變現呢？唯一是自己的妄想。這樣由妄想變出來的果報，說到底也只是假相，絕沒有一點真的。

　　能夠這樣通達阿賴耶緣起的真相，就會明白世上沒有一個實在的人和實在的法。

　　第二心所有法，略有五十一種，分爲六位：一遍行有五，二別境有五，叁善有十一，四煩惱有六，五隨煩惱有二十，六不定有四。

　　心所有法，亦名心數。與心相應，如臣隨王，如仆隨主，故名心所也。此應甚多，今略明六位五十一者，舉相用之最著者言耳。

　　心所有法也叫心數(以此心法，其法數多，故曰心數)。它是跟心王相應的法，就好比君臣跟隨著國王，仆人跟隨著主人，所以叫做心所，就是心王所擁有的眷屬。

　　本來，心所有法非常多，這裏只是簡略地說明六位五十一種心所，這是舉出相狀和作用最顯著的一些來說，而不是只有五十一種心所。

　　一遍行五者：一作意，二觸，叁受，四想，五思。

　　具四一切，名爲遍行。謂遍于善惡無記叁性，遍于叁界九地[1]，遍于有漏無漏世出世時，遍與八識心王相應也。

　　六位心所中的第一位，叫做遍行心所。總共有五個：一、作意；二、觸；叁、受；四、想；五、思。

　　這五個心所都具有四個一切，所以叫做“遍行”。

　　(一)遍行在一切善、惡、無計的體性中；

　　(二)遍行在叁界九地一切處；

　　(叁)遍行在有漏無漏、世間出世間一切時；

　　(四)普遍地和一切八識心王都相應。

　　一作意者，警覺心種，令起現行，以爲體性。引現起心，趣所緣境，以爲業用。

　　一、作意心所，是以警覺心裏的種子而使得它現起爲體性，之後引著心趣向所緣境是它的業用或者作用。

　　比如戰爭中敵方的飛機已經臨近某個城市的上空，這時候發出了防空警報，警報聲一響，大家馬上就警覺起來，然後紛紛往防空洞裏逃。這就好比作意一生起的時候，就使得內心的種子現行起來，之後就引著心趣向所緣境。

　　如果不作意，就成了視而無睹、聽而無聞、食而不知其味，就是因爲作意心所沒有啓動。只有作意，心才趣向所緣境。同樣對著熒屏，起了作意，就開始引著心趣向熒屏上的影相，也才注意到了上面在演很多人、車或大街等的境相。假如心不在焉，上面顯現什麼，會一點不知道，就是因爲作意心所沒有啓動。如果心已經作意了，心就往所緣境那邊去緣，就開始注意了，上面演些什麼就會知道。如果心不在焉，就不知道在演什麼。

　　二觸者，于根境識叁和之時，令心心所觸境，以爲體性。受想思等所依，以爲業用。

　　二、觸心所，就是指當根、境、識叁者和合時，使得心和心所觸及到境界。以成爲受、想、思等的所依爲業用。

　　比如說，眼前有電視、有我的眼根，又起了眼識，這叁者和合的時候，就使得心在分別種種色法的影像，這樣就叫做觸。並不是一定要像手碰到桌子那樣觸到。

　　比如問：你接觸了這件事嗎？這就是廣義的說法。聽到了也叫接觸到了，看到了也叫接觸到了。凡是根境識和合時，心取到了境相，就叫做觸。

　　觸的作用是成爲受、想、思等的所依。意思是說，我們沒有接觸哪有感受呢？哪有思想、行動等？首先要接觸一下，才會有受、想、思等。所以以觸爲所依，就生起受，生起想和思等。比如手指一觸到開水，馬上生起苦受。沒觸到就沒有受，一觸到就有受，有了受就起“好燙！”的想。有了想，就有思——役使著心趕緊把手收回。

　　叁受者，領納順、違、非順非違境相，以爲體性。起于欲合、欲離、欲不合不離之愛，以爲業用。

　　叁、受心所，以領納順心的境、違心的境、非順非違的境爲體性，以起欲合的愛、欲離的愛、欲不合不離的愛爲業用。

　　這裏要看到，由取叁種境而分別生起叁種受——苦受、樂受和舍受。具體指：當根境識和合時，領納順心的境，就生起樂受；領納不順心的境，又生起苦受；領納非順非違的中庸境，生起的是舍受(不苦不樂的受)。

　　進一步以這叁種受爲因緣，會生起叁種愛。

　　在領納合意的境時，心會立即生起想合上去的愛，會耽著在上面不願離開，這種煩惱叫做“不離愛”。每一次只要境界合我們的心意，就會對我們有一種吸引力，然後我們的心會不由自主地合在境界裏。就像狗最喜歡吃的美味是骨頭，骨頭一出現，它的眼光就盯著骨頭不放，主人把骨頭扔在面前，它就迫不及待地撲上去吃。像這樣就是起了想啃上骨頭的愛，叫做“不離愛”。

　　如果是一種非常不願意接受的、與心意相違的境，這個境或者是某個討厭的人，或者是某件不喜歡做的事，或者是某一種很恐怖的環境，當它一出現的時候，就會生起想避開的心，這一種心叫做“乖離愛”。比如如果跟自己有矛盾的一個人坐在那裏，如果坐在他身邊感覺非常難受，所以一看到他，就生起想避開他的心，這一種煩惱叫做“乖離愛”。如果是自己特別喜歡的人，就很想湊在他旁邊坐，這一種煩惱心叫做“不離愛”。

　　又比如說，某一件事，你做了有成就感、有榮耀感，或者做起來特別舒服，很有樂趣，你就特別喜歡做，會主動請求“讓我來做”，爲什麼會有這樣的心呢？就是因爲你做這件事有樂受。如果換一件事，做起來很失敗、很沒面子，或者非常麻煩，要吃很多苦頭，這樣不合你的心願，就特別不願意做，會想方設法地推脫，或者幹脆溜掉，這種煩惱叫做“乖離愛”。平常無論是穿的衣服、吃的東西、參加的活動、做某些事、交往某些人，只要一接觸，就會有受産生，緊跟著就有內心欲合、欲離、欲不合不離的叁種愛發起。像這樣就是：由觸而生受，由受再引起愛。而這個愛就是生死根本。

　　第叁、起不合不離的愛，就是心前出現境相的時候，心裏不是想合上去，也不是想避開，而是一種不合、也不離的中間狀態。這樣就是起了第叁種愛。

　　剛才這一切都叫做愛。它是以受爲所依而生起的。沒有受，絕不會無緣無故地生愛。所謂的生愛都是品嘗到了它的滋味，有樂受就不願離開；有苦受就想遠離；不苦不樂，就保持一種中間狀態。這一切都是依于受而産生的。

　　四想者，于境取像，以爲體性。施設種種名言，以爲業用。

　　四、想，就是對于境界取種種相。“想”字，是在“心”上有一個“相”字，就是心裏取相的意思。比如我們心裏常常取種種境相，就是想。想的作用是對于種種境相，施設種種名言，比如：這是善、那是惡，這是男、那是女，這是自方、那是敵方。從小父母教我們認字，首先畫一個尖尖的山，再說這是“山”，我們就取這個山的相，而且對它施設“山”的名言，以後眼一見這種形象，口裏就會說“這是山”。像這樣，這個想的作用就是施設種種名言。

　　五思者，令心造作，以爲體性。于善惡無記之事役心，以爲業用。

　　五、思心所，思是以“使心造作”爲體性。思的作用是對于善事、惡事或無記之事驅使著心發起行動。

　　所以思心所是造業的根源，起了思心所就開始役使著心做出行動。比如小偷見到那邊有金條，然後考慮怎麼去偷。這樣一起這個思心所，就役使著他的心去做偷盜的業。

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　　[1] 九地：一、五趣雜居地(即欲界的地獄、餓鬼、畜生、人、天(六欲天)等有情雜居之所)；二、離生喜樂地(爲色界的初禅天)；叁、定生喜樂地(爲色界第二禅天)；四、離喜妙樂地(爲色界第叁禅天)；五、舍念清淨地(爲色界的第四禅天)；六、空無邊處地(爲無色界第一天)；七、識無邊處地(爲無色界的第二天)；八、無所有處地(爲無色界的第叁天)；九、非想非非想處地(爲無色界第四天——即有頂天)。

《大乘百法明門論直解 第二講》全文閱讀結束。