大乘百法明門論直解講記

　　天親菩薩造

　　叁藏法師玄奘譯

　　蕅益沙門智旭解

　　智圓法師講述

　　此于《瑜伽師地論·本地分》第一中略錄名數，而名爲大乘百法明門者。蓋小乘立七十五法，但明補特伽羅無我，猶妄計有心外實法。今大乘明此百法，皆不離識，不惟實我本空，亦複實法非有。若于一一法中照達二空，則一一皆爲大乘證理之門也。

　　這部論是簡略地記錄《瑜伽師地論·本地分》中的名數，而取名爲“大乘百法明門”。

　　這裏要知道百法是指哪些法？明門又是什麼意思？爲什麼要宣說這一百法？我們要從中得到什麼認識？簡單地說，這是因爲小乘的教法裏安立了七十五個法，讓我們只明白了補特伽羅無我，此外無邊的所知法，我們還妄計它爲實有，或者說還虛妄地計執心外有很多很多的實法，現在開始從小乘進入大乘，就像學完小學再深造中學、大學的課程那樣，這時就擴大爲一百個法，而且要透過一百個法生起更深、更廣的認識萬法的智慧。所謂的更深有兩個內涵：一是明了萬法唯識，二是明了萬法無我。

　　所以這裏蕅益大師說：現在大乘教法是要明了這一百個法都不是離識另有存在，所以萬法唯是識，識外無法；由萬法唯識，就會明白，不但沒有實有的補特伽羅，也沒有實有的法。如果能在百法中的每一法上都了達人、法二空，那麼每一法就都成了大乘悟入法性的門徑，因此叫做“明門”。

　　如世尊言：一切法無我。何等一切法？雲何爲無我？

　　此借聖言以征起也。法名軌持，我名主宰。今既言一切法無我，須遍于一切法中通達二無我義也。

　　首先，天親菩薩依據佛的聖言作爲本論的發起。意思是說，佛在經中處處說到“一切法無我”，現在要問：這個“一切法”到底是指哪些法？“無我”又是怎麼回事？這樣就引出了本論的闡述。現在既然佛說“一切法無我”，那就必須普遍在一切法上都通達二無我，也就是要在百法上通達二無我，因爲百法是一切法的歸納。

　　如何通達呢？這又要分成兩步來趣入：

　　第一步、要了解這一百個法的體性和作用，最終認識到這一百個法都不離開自己的識，每一個都能在自己心上找到這樣的體性和作用，由此會徹底明白，確實離開自己的心識沒有一法可得。

　　第二步、再觀察百法中每一個法實際都沒有自性可得，從得不到補特伽羅的自性，會明了“人無我”；從得不到法的自性，會明了“法無我”。

　　下面解釋“一切法”中的“法”是什麼涵義？一切法上無我，所無的“我”又是指什麼？

　　“法名軌持”，就是指一個法持有它自己特定的體相，與其它法不同。就是固定地持那種相，不會錯亂。就像現在我們心前顯現的萬事萬物，花是花，人是人，水是水，火是火……每個法都持著它自己的體相，而不會紊亂。

　　“我名主宰”，主宰就是自己有掌控的權力，或者能獨立自主的意思。平常我們講的“以我的意志爲轉移”，就是“主宰”的意思，就是我想讓它怎麼樣，它就要怎麼樣，完全能獨立自主。而講到“無我”，就是指任何法都是由因緣在支配它，它自己是一點支配權也沒有的。

　　比如問：當我走到鏡子前時，就現起了我的影像，這個影像它有主宰性嗎？我的身體一走開，它就當下消失，它哪裏能獨立存在呢？或者我的身體不動，這個影像它能自己動嗎？憑它自己是一點也動不了的。現在我不斷地動，它能保持不動嗎？一定是我怎麼動，它就怎麼現，就只是依因緣而起，根本不是有一個獨立自主的法。所以影像自己是什麼也做不了，什麼也成立不了，就只是因緣幻出了這樣一個虛相而已，絕不是它自己獨立存在。

　　就像這樣，無論哪一種色法或心法，都是由因緣和合而幻出一個虛相，絕不是萬法自身有什麼主宰性或者自性，所以完全跟上面的鏡中影像一樣，而我們凡夫卻認爲實實在在有一個個的人和法，這是最大的愚癡。

　　現在關鍵是把自己的見識打開，要普遍在一切法上認識到每一個都是依他而起、依他而立，所以每一個都本來沒有自性、沒有主宰性。這樣就會清楚地認識到：世俗當中，一個個的法其實只是一個虛相而已；真實中，這一個個的法了不可得。這樣會生起一切法無我的定解。如果不是按這樣抉擇，就難以認識到一切法無我，也就沒辦法一切放下，沒辦法徹底遠離顛倒夢想、究竟涅槃，因爲你的心裏還有挂礙。

　　一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，叁者色法，四者心不相應行法，五者無爲法。

　　本來彌勒菩薩宣說了八萬四千法，但考慮到人類無法受持，所以減到了六百六十個法，因此而出現了《瑜伽師地論》。而對濁世根機鈍劣的衆生來說，六百六十個法還是很難受持，所以天親菩薩又減到一百個法。這裏再把這一百個法歸成了五類：一是心法，指的是八識心王；二是心所有法，指的是51種心所法；叁是色法，有11種；四是心不相應行法，有24種；五是無爲法，有6種。

　　法既稱爲一切，則何所不攝。設欲廣說，窮劫莫盡。今以五位百法收之，故名爲略。略雖五位，已收一切世出世間假實色心主伴，罄無不盡。

　　這是在解釋“略”字的意思。“略”是作簡要地歸納，而不是缺少。歸納的效果是簡明扼要，能很快把握住一切法的總綱。

　　蕅益大師說：既然說到“一切法”，那就包含了所有一切。如果要一一廣說，即使說億萬劫也說不完。現在以五位百法統收一切法，所以叫做“略”。雖然略說只有五位，其實已經涵蓋了一切世間法和出世間法，以及假法、實法、色法、心法、主要的法和伴侶的法，沒有不收盡的。

　　何者？前之四位，收世出世有爲諸法；第五無爲，收世出世無爲法性。就前四中，前叁是實，第四是假。就前叁中，前二是心，第叁是色。就前二中，初一是主，第二是伴。

　　那麼爲什麼說以五位就收盡了一切法呢？因爲：心法、心所有法、色法和不相應行法這四位，已經收盡了一切世間和出世間的有爲法；第五無爲法，收盡了世間和出世間的無爲法性。而且前四種法裏，心王、心所、色法這叁者，在世俗當中無欺有這種顯現，叫做真實；第四不相應行法，僅僅是分別意識做的假立，也就是針對心王、心所、色法這叁者的分位而做假立，所以包括一切實法、假法。再者，心王、心所、色法這叁者當中，前兩種是心法，第叁種是色法，所以包括一切心法、色法；再說前兩者中，以心王爲主要，心所是它的眷屬或伴侶，所以包括了一切主要的法和助伴的法。

　　有主必有伴，伴不離主。有心必有色，色不離心。有實必有假，假不離實。有有爲必有無爲，無爲亦豈離有爲而別有自性哉？

　　意思就是這五位已經包括了一切法，如果有所缺少，就不周全。也就是說，有心王爲主，就一定有它的伴侶——心所。而有心王和心所，就一定有它們所現起的色法影相。有心王、心所和色法這樣叁種顯現，也一定有針對這些顯現而假立的分位差別，比如有生、有住、有異、有滅、有無想位、滅盡定位等的安立，有東、南、西、北等各方位的安立，有過去、現在、未來等各時間分位的安立。而且有有爲就必然有無爲，無爲是相對有爲而安立，哪有離開有爲法之外，單獨有一種無爲法的自性呢？

　　于此五位百法，求所謂有情、命者等了不可得，是補特伽羅無我。求所謂軌解任持者，亦了不可得，是法無我也。

　　(這裏“軌解任持”，就是“軌範可生物解，任持不舍自相”的意思。“軌”就像固定的軌道，“範”就是一定的範圍。這是說，看起來萬法都有它固定的體性，都住在自己的範疇裏而不會越出，以此就能生起對它的了解。比如桃紅柳綠、山高水長、張肥李瘦、古今十方，各有它自己決定的相狀，也因此我們能一一地辨別了解。“任持”就是指萬法恒時持著自己的體相而不舍棄。)

　　接下來，就是在這五位百法上推求有沒有主宰性或自性。首先是在五位百法裏，尋找有沒有有情、命者或者受者、作者等，結果會發現這些人我是根本沒有的，這叫做“補特伽羅無我”。

　　接著再觀察一切法是不是像顯現的那樣任持著它自己的體性？比如識前顯現的一張桌子，真實中是不是這樣子存在？或者識前顯現的長、短、正方形、圓形等，是不是真實中有這種形狀存在？或者所謂的十個、百個等數量，所謂的上、下、左、右等方位，是不是真實中有這種存在？雖然看起來心前各個法都有它自己的相狀，但這只是不作觀察，按照妄識的顯現而承許。真正以理觀察，這些法都是依他而起，而不是自己獨立存在，所以都無自性。

　　最初你聽到“無自性”時會覺得難以理解，不知道“無自性”到底在說什麼？這樣不開竅，是因爲你沒好好觀察過種種色法和心法是怎麼産生的？沒有看到一切法都是依他而起、依他而假立，就會一直契入不了“無自性”。

　　其實，幻化八喻都是指示這一點。比如河水和月亮和合，當下現起了水月，這個水月不是自己獨立存在的，而是隨著空幻的因和緣一和合，就現出了假相，這樣一種假相哪是有自性的法呢？其它色法、聲音等也都是這樣。比如現在放電影，在放映機上沒有電影，在幕布上沒有電影，在每一束光線裏也沒有電影，而很多束的光線投過去和幕布一和合，就會現起電影的影像。這個影像只是一種因緣和合而幻出的假相，哪裏是有主宰性的法呢？或者劃一根火柴也是這樣：在火柴盒的磷片上沒有火，在火柴頭上沒有火，在手的動作上也沒有火，但是火柴頭和磷片一摩擦，就立即幻現出火來，這火也是假相，並不是有主宰性的法。

　　總之，無論是有情的根身或根身所依止的器界，或內在種種的心王、心所，都是依他而幻起，都無自性，這叫做“法無我”。

　　一切最勝故，與此相應故，二所現影故，叁位差別故，四所顯示故，如是次第。

　　有人問：爲什麼首先講心王、再講心所、再講色法、再講不相應行、最…

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