佛說無量壽經講記(八)
濟諸劇難，諸閑不閑。分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智。入衆言音，開化一切。
“濟諸”等兩句指與會菩薩實踐大悲救苦的普賢大行。墮在叁惡趣裏的衆生，受苦極其深重，基本上沒有閑暇，叫做“不閑”。相比而言，人天受的苦就輕微得多，所以人都有休閑的時間，天上無憂無慮，享受的時間就更長，這叫做“閑”。不管是有休閑的人天衆生，還是無休閑的叁惡趣衆生，都是在相續不斷地輪回生死，都有無窮無盡的苦難，所以都是“劇難”。爲此，諸大菩薩以大悲心遍入一切衆生界，以演說正法來救度衆生。
對與會的菩薩自身來說，確實已經消盡妄念，十方叁世的法在一念心中全部顯現，得了“一切種智”。但是無量無邊的衆生都在做著輪回迷夢，對自性本具的如來智慧德相渾然不知，他們一直不斷地在妄動輪轉，做著無休止的迷夢。所以諸大菩薩以無緣大悲的力量，遍入在一切衆生界裏普做救度！怎麼救度？就是經中所說的這一句“分別顯示真實之際”，就是對各類的衆生，分別地以語言、譬喻等的種種方便來顯示究竟實相。“真實之際”，就是指實相妙理到了究竟之處。
真理有相對和絕對的差別。相對的真理，是指比原來更對一些，實際上還沒徹底，只是就“接近真理”這一點安立“真理”的假名。比如：原來顛倒善惡，現在認識了善惡因果的法則，就是見到了一分真理，但這還只是緣起上粗顯的一分；進一步，見到輪回裏只是蘊的現相在相續，就只是不斷地由因位的蘊産生果位的蘊，從始至終只有一種因緣生的現相，裏面絲毫沒有“人我”，這就看到了“唯法、無我”，比前面看得更真實了，但還沒徹底；進一步：凡是由因緣顯現的法都是假相，而沒有實體，這樣在認識上又進了一步，但是還沒徹底；再認識到虛妄的客塵法本來無有，轉過來，以心地法眼親見到不二的、周遍的本性，這就是真實之際，就是佛成道時叁歎“奇哉”的知見，就是究竟實相。
與會的大菩薩轉正*輪救度衆生，就是要顯示這個“真實之際”。至于教授的方法，那是因才施教、因人而異，既有方便法、也有真實法。但究竟的目的就是這一個——使一切衆生悟入真實之際。
爲了對衆生顯示真實之際，就需要有無礙的辯才。所以又說：“得諸如來辯才之智”。智慧是辯才的體，辯才是智慧的用，也就是內有證得諸法實相的智慧，發之于外，就有無礙演說蘊界處等廣大義以及空性等甚深義的辯才。這又有法、義、辭、樂說無礙四種，叫做“四無礙辯”。具備了這四無礙辯，就能自在無礙地說法，斷除一切衆生心中的一切疑惑，使他們都順利地悟入佛法真實義。
“入衆言音，開化一切”，就是指與會的菩薩能宣說無數種衆生語言，來開明衆生的本心，達到轉化其心的效果。“入衆言音”，是指通達各種衆生語言。“衆言音”，是說法的工具；“開化一切”，指正式以語言發起說法；“開化”，就是開示佛的知見，也就是開示衆生心的本性。
“如來辯才之智”指以如來的無礙智慧，能興起四種無礙辯才：
一、義無礙辯：了知萬法的義理而通達無礙。說起萬法的義理，其實就是指萬法的自相和共相。每一個法它自身的體相如何？衆多法共同的體相如何？對于萬法的自相和共相無不透徹了知，就是“義無礙辯”。
二、法無礙辯：就是了知萬法的名字，包括萬法有哪些種類，其中每一個法又有哪些名稱的種類，都無礙了解；對任何一個法用什麼名相來表達，也毫無障礙。比如“煩惱”可以說是“結”、是“結使”、是“系縛”、是“塵勞”……；“佛”可以說是“如來”、是“世尊”、是“天人師”、是“調禦丈夫”……對萬法的種類以及一一法的多種名相都透徹了知，無有障礙，叫做“法無礙解”。
叁、辭無礙辯：就是無論說什麼語言都沒有障礙。
教法攝在“名”和“義”當中，名是能诠，義是所诠。能诠的名相清清楚楚，該怎麼表達，毫無障礙；所诠的義理，對于諸法的自相和共相無不透徹了知。接著就要做到自在無礙地運用各地區、各種類衆生的語言而宣說。比如到了美國，就說英語；到了日本，就說日語；到了旁生界，又說旁生的語言；到了天上，又會用天人的語言說法等等。對于世間無數種的語言，都一一通達，能自在無礙地宣說，叫做“辭無礙解”。這樣運用衆生同類的語言進行說法，就能使衆生順利地接受到法義。
四、樂說無礙辯：隨順一切衆生的根性，他喜歡聽哪一類的法，要相應他的心。說法不對機，等于對牛彈琴。所以要了解衆生的根性，要說得對機，讓他聽得喜歡、受用，這就好啦！
總之，這是指與會的菩薩以內在契合聖智，後得位獲得無礙辯才，因此能順應一切衆生的根機，宣演四無礙辯，這叫“得諸如來辯才之智”。
再講“入衆言音”，唐譯說到：“善能分別衆生語言。”《密迹經》講得詳細：“叁千大千世界裏，有八十四億百千垓衆生種類，所說語言各不相同，一切都同歸一義，就是最真實的智慧。菩薩順應各處的衆生，宣說種種不同的語言，這樣來說法，開導、教化衆生。”又說：“此菩薩能入種種言音，能說法開化。”
總之，以上說到與會菩薩遵修《普賢行願品》所說“天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切衆生語，悉以諸音而說法”等的普賢大行。
超過世間諸所有法，心常谛住度世之道。
一切因緣所生法(或者有爲法)，總的稱爲“世間”。有爲法裏依、正、善、惡、因、果等一切種類的法，叫做“諸所有法”。以總、別來分，“世間”是總體，“諸所有法”是差別。菩薩見到世間諸所有法虛妄不實，既不取著，也無舍離，常在世間隨緣度生，這就是“超過”或“超越”。
凡夫都陷在虛假的世間法裏，過世俗的生活，過的全都當真了！所以是凡庸！而菩薩住在世間，心是超越的，沒有凡夫心裏的種種執著、妄想、七情六欲，他是自在潇灑，遊戲人間。這也就是“普賢願王”恒順衆生的展開，衆生有種種的身體、習氣、服裝、相貌、生活、語言……所謂的恒順，就是只要能利益衆生，無論什麼身份都可以現，無論哪種世間生活都可以隨順，這就是“超越”。既不像小乘著在空邊，也不像凡夫著在有邊，不挂在任何地方，猶如虛空鳥飛，沒有痕迹。
“世間”這個詞，可以說：“世”是指過去、現在、未來叁世，表一切時間；“間”是指東、南、西、北等方隅，表一切空間。這世間範疇裏的一切法，或者時空所攝的一切顯現，就叫“世間諸所有法”。它的內容就是一切因緣所生的根、境、識等。由于它自身沒有自性，只是以因緣的作用而現出了它，所以只是虛假一現，沒有自體。
以前講過多次，要常常想一想“電影”這個比喻。這跟目前虛妄分別顯現的世間萬相，性質完全一樣。電影你好理解，之前銀幕上根本沒有所放映的種種影像，但在因緣和合時就一刹那一刹那地現起影像，這些影像是真實存在銀幕上的法嗎？有在銀幕上呆住一個刹那嗎？其實，這裏只有因緣和合現起的一個個錯覺，說到它的內容就只是這麼一點，就好比以揉了眼睛的因緣，而見到空花那樣。這裏所見是假的，能見也是假的，但人入了錯亂的狀態，都渾然不知。
銀幕上有城市高樓、車水馬龍、秀麗山水等的景觀，有生老病死、悲歡離合、興衰成敗等的情節，有喜怒哀樂等的表現……這就是一切世間相的縮影。電影是二維的影像，人世間的一切現象是叁維的影像，周遭的所有一切都是在不斷地放“立體電影”！
像這樣，菩薩完全知道“世間法”是什麼樣的一種東西。菩薩知道這所有一切都是因緣所生，沒有絲毫的自體，都是“電影”。像電影是由膠片、放映機、光線等因緣和合，而不斷地現假相，在這些假相上一點真實性都得不到，菩薩像這樣見到世間法全無自體，所以菩薩的心是超越的。所謂：“于諸惑業及魔境，世間道中得解脫，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。”
“心常谛住度世之道”，指的是菩薩自心的境界。“度”是超出的意思。“度世之道”，是指超出世間的妙道。超越了顛倒妄想，處在真實的無爲道中。“心常谛住”，就是指心恒時安住于無生無滅的實相妙理而無動搖。這是指超出有爲法的假相，證得了無爲法性，既不會執著有所度的衆生，有所說的法，也不住在無爲空裏，仍然不斷地說法度生，這叫做“谛住”。
總之，與會的菩薩恒時安住于無住處涅槃，稱爲“心常谛住度世之道”。
于一切萬物，而隨意自在。
《法華經》說：“盡諸有結，心得自在。”就是指一切煩惱結都解開來了，心得到自在了。凡夫日夜都在受煩惱驅使，所以都不自在。像這樣裏面的煩惱結沒解開，再怎麼向外追求，也還是不自在，不可能有絲毫的自在。反過來，一切煩惱心結都解開來了，那就無時無處不自在。
“自在”又有神通自在的意思，指無論做什麼都無阻礙、無拘束。如果心被拘束，隨物而轉，那就成了被外物奴役的人。
凡夫是執著實有，見什麼都認爲這是真實的存在。二乘人又住在空當中。這兩種都是虛妄分別，都是心隨物轉。無論心隨人而轉，或者隨相而轉，都是于萬物不得自在。但是諸大菩薩已經徹見法性，當相離相，不隨物轉，沒有什麼能迷住他、捆住他，這就是隨心自在。凡夫呢，見到美色、見到黃金，馬上就入圈套，因爲凡夫心裏有貪欲。你說這些我都不貪，就只愛古玩，那拿古玩放到你面前，馬上就被迷住了。如果這些都不貪，但還貪法，那又著在法上。總之，這些都是有執著。到了心不被任何東西、任何假相所轉時，就是真正得自在了，以真心當家做主人了。不再入圈套，不再隨著假相而轉，這才真正有了自在。如果入了圈套，不管是大圈套、小圈套、是金子做的圈套、銀子做的圈套、還是黃銅爛鐵做的圈套，反正是入圈…
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