佛說無量壽經講記(十八)

　　《衆論難題釋》雲：“理所破總攝爲人我與法我。”

　　理所破總的歸納爲人我和法我兩類。

　　底下正式來分我和無我：

　　(一)認定我與無我

　　月稱菩薩《四百論釋》中雲：“所謂我者，謂諸法體性，不依仗他，由此無故，名爲無我。此由法與補特伽羅之差別，分別二種，謂法無我與補特伽羅無我。”“我”，即是不觀待他而有獨立自成的體性。“無我”，即無有此不觀待他而自成的體性，換言之，雖在不以勝義理審察時，名言中有緣起假立的人和法，但是人我和法我縱在名言谛中也不存在。

　　這個“我”要做廣義的理解。

　　比如我是一個連長。新兵來了，我說：“你們全部報名。”只聽到一個個說：“我是趙常、我是李住、我是孫獨、我是王一、我是張自在等等。”這個人一報，他認爲有“我”，這叫“人我”。當他說這個我的時候，確實認爲“我”是一個獨立的、本來成立的“我”，不必懷疑是有我的。

　　不光是對于人執著有我，對于萬事萬物的一切顯現，我們都以爲是有我。用擬人的手法來說，假如我是一個全世界的總司令。我說：世界上的萬物你們都報名吧！只聽到無數的聲音在說：“我是山、我是河、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是貪心、我是嗔心、我是有、我是無、我是一、我是多、我是來、我是去、我是亦有亦無、我是非有非無、我是不可思議、我是天、我是地、我是東、我是西、我是過去、我是現在、我是未來等等”。你就聽到了全世界出現了無量無邊的稱呼“我”的聲音，這就是我們心裏的喧鬧。

　　我們是一念無明，把自己和一切器情的顯現，看成了一個個的“我”，一個個的實體。但是如果你從今天開始成了一名優秀的“中觀戰士”，會使用正理的“機關槍”，只需要一頓掃射，就頓時天地寂然。

　　這一顆顆的子彈無論往哪個上發射，一到了它身旁，就銷聲匿迹、一無所有。這以後才明白原來心前顯現的所有相都是虛假的幻影。原來什麼“我”都是沒有的。

　　不僅僅是一個個的補特伽羅，沒有自體存在。乃至舉目所見到的無量無邊的顯現都沒有自體存在。這才發現本來清淨，本來離一切相。原來只是一場迷夢，這迷夢裏顯現各種各樣的人和器世界萬法，而這些現相是實相中本來沒有的。

　　我們認爲萬法不必要依仗其他，有它自己獨立的體性，這叫做自性，叫做“我”。其實沒有這樣的法。佛法告訴我們萬法沒有一個能獨自成立，都是依仗其他因緣而成立。由于只是依仗其他而成立，所以沒有自性。這個沒有自性，就叫無我，就叫空性。

　　“依仗他”這叁個字非常關鍵。如果知道一切法都是依他而成，就會很快明白無自性。所以下面具體解釋“依仗他”的含義。一旦搞清楚了“依仗他”的意思，就會明白這沒有獨立的自性。那麼“依仗他”有兩個方式：一、依他生；二、依他立。先說“依他立”。

　　好比我們讀書，開學了，幾十個同學集合在教室裏。對這幾十個人的積聚，假立是一個班。假立久了，大家都産生錯覺，認爲真的有一個班存在。如果“班”是真實有的，他應當是自己成立。而現在只是人的心對于這幾十個人，假立一個總體的名字，叫做“班”。想想看，“班”是自己成立的，還是人以分別心取的名字？

　　要看到沒有假立之前，誰都不會去想有這個班，也不會說這個班。而假立的時候，大家執取了這個假名，其實也沒有什麼班，就是幾十個人而已。在每個人身上能找到“班”這個東西嗎？找不到的。在那間教室裏能找到班嗎？也找不到。等幾十個人一走，教室裏空空的，哪來的班！這不是人走了才沒有班，人聚集在一起也沒有班。

　　這樣的法叫做“依他假立”。就是依于各個部分的積聚，假立一個總體的名稱。而這個問題幾乎蒙騙了所有的人，一切凡夫心識前的現相都是這樣的。比如說一個身體實際上沒有，在你看到這只是眼、耳、鼻、手、腳等的一大堆零散支分的時候，根本沒有身體。但現在這些支分連接得太緊密，眼識沒有分辨的能力，就認爲有總體的身體。但是在顯微鏡下觀看，只是一大堆零零散散的分子，哪裏來的身體呢？

　　那麼“身體”又是怎麼回事呢？就只是對于一堆支分的積聚，假立總體的名字，叫做“身體”。

　　如果能把這個原理推廣到一切法上觀察，去看山、河、大地、房屋、車輛、電腦、一棵樹、一朵花……這一切呈現出來的相狀，都不可能是獨立自成的，而是依靠很多支分積聚，顯現總體的假相。脫開了支分，絕對找不到單獨的總體，所以是“依他假立”。

　　比如一間房就是由天花板、四個牆壁、地板和門、窗等組成，這只是對很多支分的積聚假立總體的名字，叫它“房子”。實際上，房子的實體是得不到的。

　　這裏簡單推一下：由于這是對很多支分的積聚安立爲總體的“房子”，所以在門、窗等的支分上不可能得到總體的房子，因爲支分不是總體。而這樣如果在每個支分上得不到“房子”，合起來也一定得不到“房子”，所以哪裏有“房子”呢？但我們的觀念是：有一個房子，他是不依靠其他，自己就這麼存在的，這樣的“房子”叫做“我”。

　　再用擬人的手法說一下。比如一本書蹦出來，也說“我是書”。其實沒有他，你上當了。一輛車開過來的時候，他也說“我來了”，其實只是緣起的幻影，而你真的在歡迎這輛車，“我心愛的寶貝車，你來了！”然後你把他執爲一個實體，這跟執著人我是一樣的愚癡。

　　以上說的是“依他立”。你從這裏會觀察到諸法無我。

　　接下來是“依他生”，就是依因緣而生。這裏只要觀察電影是怎麼來的，就很容易生起無自性的感覺。銀幕上的影像原來是沒有他的，他不是自己成立的。而前面有了銀幕，後面有放映機、有膠片，一開動的時候，好多束光線投到銀幕上，一下子合成一個影像，“他”是被投出來的，哪裏有自性呢？像這樣看到萬法依因緣生，就會知道無自性。

　　又好比水月，前一刹那沒有它，這一刹那因緣集聚，現出一個水月，後一刹那又沒有了。所以水月不是自己成立的，而是因緣幻出了“它”，哪有自性呢？既然沒有它的自體，哪裏能得到它呢？這只是錯覺中現了水月的假相，正現的時候也不可得，這個叫空性。

　　想象你已經遍知一切，你知道電腦是由什麼因緣合成，桌子是由什麼因緣合成，這個屋子裏的每一樣東西，這個城市任何的設施，乃至萬事萬物，都是由因緣合成，這樣知道全是因緣變出來的，也就了解萬法不是自性成立爲這樣，所以都跟銀幕上的影像一樣。但是人都不知道萬法是依他而生、依他而立，在看到一個個現相的時候，分別心總傻楞楞地認爲真實有這個法，這就是在執著“我”。

　　總之，無我就是指不依仗他、自己成立的法是絕對沒有的。凡是心裏所緣的任何不觀待他的、獨立自性的法，不論是粗粗細細、不好的、好的、輪回的、涅槃的、凡夫的、菩薩的、佛的，全部都是沒有的，也因此總的呵斥這一切全是戲論。

　　所以這不是說有一部分法是無我，另一部分法還有我，這樣就不是中觀的見。凡是不觀待他而自己成立的法就是我。而這樣無量無數的我，從人我到法我、從粗到細、從凡到聖、從色到心，說是沒有的，這叫“無我”。

　　(二)認定人我與法我

　　《抉擇二無我》中解釋：“緣于自相續五蘊計我之識，即是我執。其耽執之境稱爲補特伽羅或人我。”“排除所謂的“人”或“我”後，其余的有爲無爲諸法都叫做法。……因此，所破補特伽羅或瓶等諸法由自性成立或谛實，稱爲人我或法我。”

　　首先認定人我，要把握什麼是蘊、什麼是我、什麼是我執。

　　說起來很有意思，我在很早以前，是通過一個鬼的比喻得到了理解。就是用石塊一塊一塊地堆成一個人的形狀，在荒郊野外，用很多石頭堆成一個像人的形狀。某一天夜晚，天很黑，沒有月亮，一個人把車開到野外，一看，那是一個鬼！

　　當時我通過這個比喻就很清楚，這是一塊塊石頭堆起來的，叫做“蘊”；當時無明一産生，緣著這個石堆産生那是一個鬼，這就叫“我”；心裏認爲那有鬼，這就叫“我執”。這樣你就分開來了。這個“我”不等于蘊，就像鬼不等于石堆。後來的執著是指緣著鬼起執著，心裏一直認爲那兒有鬼、那兒有鬼，不是認爲那兒有石堆、那兒有石堆，這個叫做“我”，一直在計鬼的心叫“我執”。但是，這樣一個“我”它不是自己獨立出來的，它是緣著石堆而起來的。就是以無明錯亂的因緣，緣著石堆就起了鬼想。那你說這個“鬼”它是自己獨立出來的嗎？它是緣著蘊起來的。

　　很多人還分不清蘊和“我”的差別，對蘊執著和對“我”執著的差別，“我”和蘊的關系是什麼。如果你鬼的比喻清楚了，這一切都很清楚。“我”不是蘊，但“我”是什麼，我是緣著蘊假立的。

　　等打開車燈，照亮了前方，一看，一塊塊的石頭堆起來的。這個時候就知道，原來這是一塊塊的石頭，根本不是一個鬼。這就好比當你對自己的身心逐步地去分析，就會看到只是一大堆的法，並沒有“我”。

　　比如，身體上有頭、目、手、足、心、肝、脾、肺等各式各樣的支分。心法上面，就看到這是貪心、那是嗔心、那是愚癡心，或者說這是眼識、耳識、鼻識、舌識，或者在所緣境上分，有緣此、緣彼的各種各樣的心，一下子分成很多體性不一樣的法。這一看，就只是一大堆的色法和心法的積聚，它叫做蘊。我們是錯亂地把這個蘊當成了“我”，而起了我執。然後我執執著的境就是我，不是蘊，就跟剛才緣著石堆起了鬼想，他一直想的是鬼，沒有去想石堆。

　　這樣就知道，人我是我執的境，排除人我之外的一切的有爲、無爲法，如果認爲是有獨立的自性，就是一個一個無情的“我”，這樣就叫“法我”。

　　我就是自性、自體、或者實…

《佛說無量壽經講記(十八)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…