..續本文上一頁現在我問你：你迷亂識前顯現的這些相，真的能得到它嗎？如果是按你心前現的這樣而真實存在，那就叫實相，那各位都成聖人了。凡夫的特色是什麼？就是他心前顯現的相全部是實際沒有的，所以凡夫和迷亂者是一個意思，和夢中人是一個意思，和顛倒夢想是一個意思。意思就是，凡夫心前顯現的所有的相，沒有一個是真實的，所以我們有一句話叫做“現相和實相不同”。現什麼，現山河、男女，這樣子現的全是虛妄的，叫人我、法我。
打比方，現在房間在我們心前現，真的是這樣嗎？這只是我們的妄識現了一個相而已，現的這個相叫做法我。你用離一多因去分，根本得不到房屋。
你的心怎麼現，比如我一現張叁，一現就認爲有一個張叁，但是分析的時候，進一步了解，沒有一個一體的張叁，但我的心一現的時候，就是一個人。但如果是阿羅漢，他在定中看到根本沒有粗大的法，就只顯現一個個的刹那和微塵，這是他執著的法我。他還沒有徹底跟實相相應。
你現在的心是個錯誤的知見，你見的怎麼會是真的呢？如果是真的，那就成了見實相了。其實，輪回的法全部是虛妄的分別。爲什麼這一切叫做無而現？什麼是無而現？就是本來沒有還要現。這些清楚了，會明白它的真相，也很明確所破是哪些。
我們一再地辨明，什麼是道所破，什麼是理所破，什麼是我執，什麼是我。這些要辨清，不然就會攪成一團。當下我們凡夫的識是個錯亂的識，但它有個顯現，這個顯現就是人我和法我。
比如你做夢的心是個執著的心，夢裏頭就認爲那邊有座山，有個人，就執著了。那些就是迷亂識的境，其實就是人我和法我。真實中是得不到的，所以說人無我、法無我。
現在我們面前的顯現，這是我的親人，那是我的敵人。那是我的家、我的國，這樣一個心現出來的境相，就是顯現，就叫現相，也就是人我和法我。你唯一是在這上面破。
上述所破的人我與法我，究竟是指什麼呢？直接說，就是衆生迷亂識前如是顯現的人與瓶等。在尚未通達空性的衆生識前，所謂的“真實有”也只是這些而已，不必再去尋覓一種其它的法。所謂的“實執”，也只是認爲這是我、那是瓶的念頭而已。所以，對于所破和攀緣所破的執著，沒有什麼確定不了的。
我們要問：所破的人我和法我究竟是指什麼呢？我們這樣的心識叫迷亂識。在迷亂識前如是顯現的人叫做人我；瓶子等法，叫做法我。在沒有通達空性的衆生心前，認爲真實有，也只不過是這些而已。
所謂的實執，就只是“這是我”“這是瓶子”等的念頭。很直接的，念頭就是執著，一向執持這就是我，我怎麼樣，我一直都存在，即使我的相貌在改變、身份在改變，始終是一個常存不滅的我。我們心裏都是這麼認爲的，這個我時時刻刻都在。
我們習氣有多重，聽了課，覺得“可能是沒有我吧”，或者點點頭，“確實沒有我”。可是一出門，就看到什麼都是真實的。見到人，是真實的人，見到房子、車子，是真實的房子、車子。接下來的一大堆戲論就可想而知了。然後東逛西逛，這邊說說，那邊看看，很快就迷掉了，根本不知道眼前所有的一切全是假相。說一下好像也明白，但一到境界當中就渾掉了。如果真的能守得住，能提得起來，也快。但事情是很快就迷糊了，說著說著隨著迷亂的力量就雲裏霧裏去了。要是別人說你什麼，“你爲什麼要說我。”馬上就是以凡夫的心來對待，而不會往道上去體會。
人我執還是比較粗的。法我執呢，更加不得了！天天都在裏面打轉，修來修去，說我這有了很好的定，定裏放紅光，這個境界好得很，這叫戲論。某個人修行修到一個佛出來，明天這個佛再大一點，有一天佛沒來，佛爲什麼不見了，人的心就這樣。別說我們，小乘認爲真實中，就是有一個個的微塵和刹那，全都落在虛妄當中，這一層一層脫不開來，你的心沒辦法開。所以，般若非常重要。
我們剛剛一再說，什麼叫實執？就那個念頭一起，就決定在執著，這個是我，那個是他，叫我執，再不用到其他地方去找我執。我們修道要做減法，要減戲論。如果還在不斷地執著戲論，在心裏裝來裝去就是這些，那就永遠會被埋沒。所以現在的方向是要把它空掉，心裏要空空淨淨，沒這些東西，要很幹淨利索，不是再去裝，不然就被戲論網綁死了。
這個實執怎麼判定呢？你得自己會看：我現在在起什麼念頭。如果這裏轉不過來，那沒辦法解脫，完全被戲論網給纏死了。爲什麼說無二慧是解脫的根本呢？就是這個道理。
所以，對所破和攀緣所破的執著，沒有什麼決定不了的。不就是你的心顯現的妄相，和對這些相的妄執嗎？所破的人我、法我，就是指你的心這麼現男、現女、現山、現地、現鈔票、現獎狀、現掌聲，這些全叫做所破，一點都不真實。攀緣所破的執著，就是這個心猿意馬，不斷地在這些相上攀緣、執著的念頭。攀緣就是你的心一直緣在上面打妄想。就像猴子左攀右緣那樣。還不明白嗎？就是你的心攀緣名、攀緣利、攀緣東西、攀緣男女、攀緣我我我，這些全是你自己心上的事，沒有什麼確定不了的。
凡夫未修習中觀之前，瓶子等如何顯現，即是二我；對其如何執著，即是二我執。因此，所謂的“瓶等真實有”，也只是當下鼓腹、盛水的瓦瓶等，不必要在這之外尋覓一種其它的所破。
就像凡夫，沒有學習中觀之前，在他心前瓶子、柱子怎麼顯現，就是法我，一個有情怎麼顯現，就是人我，很清楚地，比如世間的人，他出去一看，那是樓房，那是小車，那是什麼衣服，今天又是幾張票子，拿在手裏數來數去，在他心前怎麼樣顯的這些，就是人我和法我。他對人和法怎麼樣執著，起心動念都在想，想色聲香味，想飲食男女，想升官發財，全部落在二我執當中。
因此，說到瓶等真實有，就一般我們說實有，也只是當下鼓腹、盛水的瓦瓶，當下你心前怎麼現的，瓶子是一個鼓腹的陶器，還可以裝水，認爲這是真實有的法，這就是起了法我執。要把這個實執破掉，你就對著它用離一多因去分析，最後會明白雖然顯現了這一個瓶子的相，但不是真的，這就是破掉了瓶子這個我，而不是在這之外去找什麼其他的所破。就是指你心前顯出來的這樣的相、那樣的相實際都得不到。現在顯現成好像真的那樣，這種相就叫法我。
那麼，現在沒必要到瓶子外去找一種什麼東西來空，就對現前怎麼現的這個瓶子作觀察。觀察到現而無有，就是破了這個顯現，證實了它是空性。
我們來分析這個電腦，顯現的這個電腦就是實際沒有的，沒必要去避開他。對著這個電腦，用中觀正理去分析，就會很快破掉，然後心裏再清醒這只是一個假相，在這上起貪、起嗔，全是凡夫心態。
又像我們貪愛一個人，這個人怎麼樣，你要破的是所貪愛的這個顯現，你的心就只是對這個顯現起執著，而不是對別的起執著。這再明白不過了，當下顯現了她的身體，認爲是真的，這是一個法我；或者顯現了她的聲音，也認爲是真的，又是一個法我。是直接緣著這心前的顯現而起了實執。現在直接破顯現，直接觀察顯現是不是真的，結果針對她以離一多因分析，沒見到實有她的身體，再分下去，連身體的支分、更小的支分，乃至一個微塵都得不到。這樣破完就知道現的這個身體是空性，而不是在這之外找什麼所破。
我們日常生活就是這樣運用。比如你現在喜歡一塊瑞士表，你運用一下中觀正理，去觀察是不是真的有這塊表。觀察到最後根本沒有表，就知道這只是自己的心現了一塊表的假相，實際上得不到，就像夢裏現的表一樣。這樣知道了它是空的，就會放下對這塊表的實執。
你喜歡什麼事物也是這樣，在你心前現的這個東西的相，就是人我或法我。直接在這個人我或法我的境上一破，那麼，相對的有境的執著，他不可能立得起來。
總結：
中觀的所破分爲理所破和道所破，道所破就是兩種我執，或者說虛妄分別，或者說二種障礙。認識了道所破之後，就要再認定理所破，而且學會以理破除。因爲我執的境是我，如果你能破掉我，而把觀念轉過來，認定一切法無我，再時時這樣作意，就可以對治到實執。理所破講了叁種，一種是二我，一種是四邊，再一種認定爲顯現，其實說的是同一件事，只是說的方式不同。
其中，第叁個“認定所破是顯現”，這是做直接的指示。到底人我、法我指的是什麼，就是指我們迷亂識前如是顯現的一個個的人我，如是顯現的瓶子、柱子等的法我。上面有“迷亂識”叁個字，因爲迷亂識前顯現的相，這個相不是真實的相，所以說現相不同于實相。也因此這些現相都是實際沒有而現的，都是假相。
既然現出來的相不是實相，那是什麼呢？就只是你心裏執著的人我和法我。換句話說，我們現在空性沒證悟，這樣在我們迷亂的識前一現前，不必刻意就已經在執著這是個什麼東西，那是個什麼東西，是個什麼人，是個什麼法，是個什麼佛。
正是這個原因，就說迷亂識前如是顯現的佛也是法我。爲什麼？因爲這是迷亂識前現的假相，而不是實相本身。在這裏，只有破除它是實有，才會明白當下現的相完全是空性，跟影像一模一樣。
如果你迷亂識前如是顯現的如來藏，這個也要破。如是顯現的什麼什麼功德，如是顯現的衆生相、人相、壽者相，什麼什麼統統破。所以這裏一概破到底，任何的相都不保留。輪回法也好，涅槃法也好，都要破。
爲什麼都要破？破了你才知道，因爲你的識前就是這麼顯現的，如果不破就不能趣入空性。本來從色法到一切智智之間是本體空的，而在你的心前會如是現的這個色法乃至一切智智，或者你認爲的這樣一個天堂，這樣一個佛，都是你的問題。都是你認爲這樣，所以都成了法我。不然後面會說，怎麼如來藏也要破，涅槃也要破，佛也要破。這個問題，因爲你的心怎麼樣現，你執著，所以要破。如果心裏沒有了迷亂，就叫他佛、叫他涅槃，那有什麼好破呢，本來就如此的。
這樣，才明白《金剛經》說的“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”的意思。因爲虛妄的識在執取、在耽著，就肯定落在二取當中，這個所取的相當然不是真正的佛，如來法身要離分別而見，不允許你在這上妄執這個，妄執那個。現在你除了一個心再沒有別的了，所以你的心不太複雜的話，這也很簡單。就是把萬法都攝在一個識上，你當下就只一個心識，這心識生的時候有個見分、有個相分，就這麼回事。但這是個錯亂的識，在不通達空性的衆生識前，就現這麼一個相，再沒有其他的了，到哪裏去亂找？
比如現在大家都有心識，心前就是現這樣的相，有我說話的聲音，有周圍各種各樣的人、電腦、桌子、椅子等。在這裏所謂的真實有，也就這麼點東西。在你心識前顯現這樣的法我，什麼樣的現相都是法我，因爲我們都還在迷夢裏沒醒來。因爲你從來沒破過它。看一個城市，看一個家，看所有的這一切，都認爲這是真實有的，從來沒對這一切作過審察。
所謂的實執就是指當下心裏認爲這是我、這是瓶子等的念頭。這是我，這是瓶，這叫境，這個境就是法我；認爲是這、是那的念頭，是執著。所以對所破和攀緣所破的執著，沒有什麼確定不了的。
我們現在就要定下來，所破是什麼，執著這些是實法的心就是道所破，沒有什麼定不了的。別離開當下的心去找什麼，就沒有什麼決定不了的。
《佛說無量壽經講記(十八)》全文閱讀結束。